SPC potrebna temeljna reforma

 

Kako u vreme ovogodišnjeg majskog Sabora Srpske pravoslavne crkve, tako i poslednjih dana stanje u crkvi bilo je predmet posebne pažnje javnosti. Ostao je utisak nejedinstva i razlika koje je teško premostiti. U oba slučaja nađena su neka rešenja, s tim da je ostao utisak da se važna pitanja odlažu i da time mogu postati teže rešiva. Mnogi pitaju kakvo je stanje u crkvi, očekujući kratak odgovor, ne misleći da se on ne može dati.

Srbija je postala pluralna, priznala je crkvu kao „značajan društveni faktor“, vernici ne moraju više da kriju svoje opredeljenje. Mnogima je postalo „moderno“ da idu u crkvu i pričaju o veri, da slave krsnu slavu sa mnogo gostiju i hrane, ali nije se upoznavala vera i ostajalo se na nacionalno-folklornom. Crkva u prvom trenutku nije mogla da udovolji ovom prilivu, sveštenstvo obično nije bilo pripremljeno za misionarenje i versko prosvećivanje. Deca su dobijala veronauku, a roditelji je nikada nisu imali. Problem je ostao do danas prilična neobaveštenost o veri onih koji sebe deklarišu vernicima. Elan je popustio, sada se u hramove ne odlazi kao doskoro. Sveštenici nedovoljno temeljno pripremaju propovedi, ređe govore o prazniku ili o nekom svetitelju, a ne o veri kao orijentiru života.

Došlo je do „decentralizacije“ u crkvi, razlike između eparhija postaju veće, episkopi zastupaju po nekim važnim pitanjima različite stavove i praksu. Dok su jedni za liturgijska obnavljanja, drugi ih optužuju da kvare veru i da napuštaju tradiciju. Odnos prema ekumenizmu je postao takođe tema sukobljavanja, kao i stav prema evropskim integracijama. Nekima je bliži izolacionizam, koji podrazumeva da se nema kontakt sa nepravoslavnim svetom jer je tamo „jeres“. Podozrivi su prema svakom kontaktu sa Vatikanom, ili Svetskim savetom crkava. Iako u Saboru ne uspevaju da nametnu svoje poglede, stvaraju polarizaciju. Deo klira, monaštva i vernika u atmosferi da predstoji izbor novog poglavara, iznosi optužbe da se smera uvođenje novog kalendara, unijaćenja, totalne reforme liturgije… Unose smutnju i stvaraju podele, govore o potrebi dijaloga unutar crkve, za koji sami nikada nisu spremni, sastavljaju spiskove podobnih i nepodobnih episkopa, ne ustežu se da izazovu skandale i prekidaju liturgiju. Crkva ne treba da izbegava da posveti veću pažnju „revniteljima“ i zilotima u svojim redovima.

Stanje u društvu ogleda se i u crkvi: opšte jačanje materijalizma, težnja lagodnosti i posedovanju. Od sveštenika se očekuje umerenost u naplaćivanju krštenja, venčanja, opela, njihova pastirska, sadržajna reč u tim prilikama, sposobnost davanja saveta u raznim životnim prilikama, suzbijanje praznoverja i sujeverja, odmerenost u načinu života njih, ali i njihove porodice. Uloga supruga sveštenika, popadija, treba da je izraženija, kao što je to slučaj u drugim pravoslavnim crkvama.

Pozicija Sabora i Sinoda u crkvenom ustavu je jasna, na eparhijskom nivou ona se katkad ne respektuje i stvara se utisak mini-autokefalnosti. Preveliko naglašavanje kanonske pozicije eparhije slabi sabornost. Crkva nije federacija eparhija već jedan organizam koji vodi brigu o celovitosti, ne ugrožavajući delove. Mora se izgrađivati, formulisati i obznaniti šta je stav cele crkve, to treba da potom obavezuje sve njene nivoe. „Disharmoniju“ treba zameniti sabornim jedinstvom, koje ne isključuje razlike u nijansama i naglascima, ali ne dopušta suprotnosti.

Javnost ima utisak da je nedovoljno obaveštena o kretanjima u crkvi. Olako se to katkad definiše kao senzacionalizam i nezdrava znatiželja iza koje ne stoje dobre namere. Komunikacija preko saopštenja u današnje vreme nije dovoljna, potrebne su konferencije za štampu, brifinzi, kompetentni okrugli stolovi. Kada toga nema, reaguje se, ili piše, neodgovarajuće, ili nepotpuno, produbljuje se nepoverenje koje se moglo izbeći.

Crkva će u predstojeće vreme, pre ili kasnije, birati novog poglavara koji će sa episkopatom, klirom i vernicima, ali i sa državom i drugim segmentima društva razmotriti stanje i potrebe u ovom trenutku i budućnosti. Radi se o prekretnici.

Vernik nije više u većini seoski domaćin, tradicionalista, koji sve prihvata kako jeste. Srbija je urbanizovana, obrazovanija, porodica je u krizi i sve malobrojnija, željna standarda, odmora i putovanja. Omladina, posebno gradska, ima neki nov sistem vrednosti u kome se vera redukuje i stvara lični stav o njoj, a ne onaj koji je vekovima bio prisutan i od crkve očekivan. Liturgijska obnova je neophodna kako bi se u hramovima ublažila podvojenost onih koji služe i onih kojima se služi. Na nove pojave i tendencije crkva treba da ima odgovor, pristup, ne odričući se jevanđeljskih temelja.

Kompletno sagledavanje stanja i izvlačenje zaključaka, u crkvi od nje same, biće moguće tek po izboru novog poglavara. Od toga će zavisiti da li ona može da sačuva zasluženo mesto u svesti i svakodnevnom životu verujućih i pruži im odgovor i orijentir.

Autor:

 

19 Responses to SPC potrebna temeljna reforma

  1. Varagić Nikola каже:

    Šta se krije iza dubokih podela u Srpskoj pravoslavnoj crkvi koje su izbile na površinu posle sukoba episkopa Artemija i Teodosija

    Borba za patrijarhov tron

    Poznato je da je jaz između srpskih arhijereja sve veći, a sporenja sve češća. Trenutno u SPC gotovo da ne postoji važno pitanje oko kojeg vladike mogu da se dogovore. Ambicije većine vladika naročito su porasle od kada je NJegova svetost patrijarh srpski gospodin Pavle na lečenju
    Poslednji sukob dvojice vladika – raško-prizrenskog Artemija i njegovo vikara lipljanskog Teodosija – potvrdilo je duboke podele u ionako raslojenom episkopatu Srpske pravoslavne crkve. U ovom trenutku Srpsku crkvu potresaju mnogi ozbiljni problemi, a njeni velikodostojnici nisu kadri da se s njima ozbiljnije uhvate u koštac i pokušaju da ih reše.

    Redovno majsko zasedanje svetog arhijerejskog Sabora SPC („crkvena skupština“), a zatim i pomenuti sukob Artemija i Teodosija, iza kojeg je snažno stao ceo Sinod SPC („crkvena vlada“), manifestovalo je gotovo dugogodišnju praksu – nagomilani problemi samo se privremeno „zamrzavaju“ i odlažu „pod tepih“ do nekog novog sabora.

    Poznato je da je jaz između srpskih arhijereja sve veći, a sporenja sve češća. Trenutno u SPC gotovo da ne postoji važno pitanje oko kojeg vladike mogu da se dogovore. Aktuelan spor – birati ili ne novog srpskog patrijarha – jedan je od onih koji tinjaju već nekoliko godina. Ambicije većine vladika u borbi za patrijarhov tron naročito su porasle od kada je NJegova svetost patrijarh srpski gospodin Pavle na lečenju. Zbog njegovih godina i dugotrajne bolesti – od novembra prošle godine je na kliničkom lečenju – patrijarhova stvarna moć je sve manja. Episkopi to znaju pa su se uoči ovogodišnjeg majskog Sabora posebno „naoštrili“, ali se od ogoljene borbe za tron ipak odustalo.

    Poslednjih godina, neočekivano, nastao je spor i o načinu služenja svete arhijerejske liturgije i pojedinih dogmatskih učenja u našoj crkvi. „Novotarcima“ se prebacuju pojedine izmene u služenju liturgije: glasno ili tiho čitanje tajnih molitava, učestalost pričešća, ispovest, izostavljanje nekih molitvi… Običnim vernicima ništa od ovoga nije jasno, a SPC se mnogo i ne trudi da objasni razlike.

    I kada je reč o odnosu SPC prema Vatikanu i eventualnom dolasku pape, stav vladika je podeljen. Dok su pojedini arhijereji, koji su, kako se veruje, još uvek u manjini – raspoloženi za ekumenski dijalog i saradnju sa Rimokatoličkom crkvom, većina vladika od Vatikana ne očekuje ništa dobro. Upravo ova većina još nije spremna da primi u posetu poglavara Rimokatoličke crkve.

    Disonantnih tonova bilo je i za dokument iz Ravene (Italija), na kojem je dogovoreno ujedinjenje Pravoslavne i Rimokatoličke crkve, posle velikog raskola 1054. godine. U dokumentu se utvrđuje da je papa „prvi među patrijarsima“, a Rim „prvo sedište“. Smatra se da su upravo ove dve tačke dovele do raskola između pravoslavaca i katolika.

    Naročito oštar sukob, koji, kako se vidi, ne jenjava gotovo četiri godine, događa se između mitropolita crnogorsko-primorskog Amfilohija i vladike raško-prizrenskog Artemija. Prvo su se sukobili početkom 2005. godine kada je Sveti Sinod odlučio da povuče tužbu koju je Eparhija raško-prizrenska podnela (a Sinod najpre prihvatio) Međunarodnom sudu u Strazburu protiv četiri evropske države zbog naknade štete na pravoslavnim hramovima na Kosovu i Metohiji.

    Nepuna dva meseca kasnije, „crkvena vlada“ donela je još jednu odluku koje je bila suprotna stavovima Artemija. Prvo je patrijarh Pavle s predstavnicima privremenih kosmetskih institucija potpisao Memorandum o razumevanju o dogovorenim opštim principima za obnovu objekata SPC, potom je povukao potpis i oglasio ga nevažećim, da bi na kraju Sinod odlučio da ovaj dokument ipak ostane na snazi. Na majskom zasedanju Sabora 2005. godine odlučeno je da Memorandum nastavi da se sprovodi bez obzira na protivljenje episkopa Artemija, a istovremeno, arhijereji su potvrdili povlačenje pomenute tužbe. Vladika Artemije ostao je usamljen (ili bar u manjini) i na ovogodišnjem saboru koji je odlučio da se nastavi obnova svetinja na Kosovu i Metohiji porušenih u martovskom pogromu 2004. godine. Treća nesuglasica dogodila se u martu ove godine i odnosila se na (ne) saradnju s pojedinim institucijama na Kosmetu.

    Iako su podele među episkopima duboke, vremena za svađu više nema. Poslednji je trenutak da se problemi reše i prestane sa rušenjem velikog ugleda koji SPC uživa u našem narodu. U korist Crkve i na radost njenih brojnih vernika.

    Petar Pašić

    http://www.glas-javnosti.co.yu/clanak/nedelja/glas-javnosti-31-08-2008/borba-za-patrijarhov-tron

  2. Varagić Nikola каже:

    Петар Бокун
    Грб и застава
    У новије време спортски тимови су открили подсвесну снагу групног, клупског и другог идентитета и пренели хералдику с краљева, преко нација на групе „наших” момака који носе исте боје и ознаке
    Кључни проблем савременог света, па и нас као дела истог, ма како тај исти свет градио шенгенске зидове, око и против нас, јесте криза идентитета. Глобализација је методом melting pota све успешнија у разбијању националних идентитета. Нешто боље се држи фамилијарни идентитет, јер је породица темељ правног устројства на коме почивају савремена законодавства, па је агресија на њу од стране рибара људских душа, како их назива Шушњић, нешто блажа. Но, ни њу не остављају на миру.

    Нарочито се угроженост класичних обитељских вредности, осећа у срединама које су патријархално устројене. Криза ауторитета осећа се једнако на микроплану то јест у оквирима породичне заједнице, где фигура оца све више губи од оног класичног сјаја којим је вековима била овенчана. На ширем плану осећа се велики недостатак харизматских личности, фигура које својом снагом могу повући кола напретка шире.

    Повлачење паметних из првог плана друштвених активности искористили су мање вредни, наметнувши своје структуре личности. Колоквијално психијатри за такве говоре како им они у мирним временима пишу експертизе, да би их ти исти у турбулентним временима водили.

    То је довело до бега памети у технолошке професије као на пример банкарство, менаџмент, медицину, а одлучивање на ширем плану препустили су другоразреднима. Тај феномен је источно од бившег Берлинског зида познат као транзиција, у којој су се неки боље а неки слабије снашли. Индивидуални квалитети су се усмерили у лични прогрес, задовољење потреба лагодног живота. Број јахти, марина, приватних авиона, вила, ексклузивних клубова (привредника, банкара, тајкуна) заменили су затворене виле и ловишта где су донедавно партијским секретарима испирани мозгови за деловање „на терену”. Ипак, остаје чињеница да је негде дубоко запретана идеја о појединцу као стварној вредности, пробила кроз вредновање романа о Дон Кихоту који увек наново стреми према ветрењачама.

    Глобализација, мондијализација, атакују на јединку, на индивидуалност, нудећи бледе опште особине у замену за личност, personality, предности групног идентитета у замену за душу појединца баш као Мефистофел Фаусту.

    Један од показатеља кризе особа јаког значаја, снажних индивидуалних особина је нестанак заводника у мушко-женским односима и козера, особа које су магнетизмом својих вербалних, хистрионских и културних својстава могле држати друштва у кафани прикована за столице. Ти људи нису ни требали неке спољашње ознаке своје личности. Увек су били спремни да се докажу овде и сада. Они који су таква својства само прижељкивали сакупљали су блага, земље и градове а сујету су хранили признањима наводне изнимности, добијеним од владара.

    С титулом племенитости ишао је грб а код већих велможа и застава. С тог латифундијског својства инсигније грба и заставе преносиле су се на групни идентитет, то јест све становнике или оне који су прихватили те ознаке идентитета. Нације су преузеле грбове својих владара, заставе под којима су за њихове интересе гинули. У новије време спортски тимови су открили подсвесну снагу групног, клупског и другог идентитета и пренели хералдику с краљева, преко нација на групе „наших” момака који носе исте боје, ознаке. Тако су масе људи неспособних да изграде сопствени идентитет, нашле уточиште у неком од облика групног идентитета. И као да осећају да је то лоша замена за лични хендикеп, да би га прикрили, увек су спремни на разне облике агресивности. И док су некад севали ножеви у заштити обитељског идентитета у стилу: „Коме ти мајку! Сестру!”, сада падају усијане главе за (договорени) резултат два тима.

    Снагу потребе за поистовећивањем с родитељима, затим, племенским, никако не треба потцењивати. Она је крајњи циљ свих облика манипулације. А живимо у веку који је до те мере развило манипулацију да је и то један од разлога што се ретко срећу особе с развијеним индивидуалним особинама које на први поглед импонују. Посебно смо баш ми успешни у дерогирању властитих потенцијала, нарочито смо отпорни на признања за живота наших савременика, док смо издашни да их кујемо у звезде тек кад су мртви. То је својство незрелих друштава који свој идентитет гради per negationem, то јест тако што негира комшију или ближњег. Ко да ћу ја бити лепши ако кажем да је Жика ружан?

    Свакодневицу на Балкану карактерише брза промена, замена симбола. Грбови и заставе се мењају таквом брзином да се једва привикавамо на нове а неки су делимично и огуглали и радије се сећају старих симбола, због особине људског мозга да се сећа позитивних ствари, такозвана боља прошлост. Закључно, криза индивидуалног идентитета налази се у корену проблема које као друштво и појединци имамо.

    Петар Бокун
    [објављено: 02/09/2008]
    http://www.politika.rs/rubrike/Pogledi-sa-strane/Grb-i-zastava.sr.html

  3. Varagić Nikola каже:

    Кад се Пут изгуби,
    јавиће се савесни и одговорни;
    када цветају знање и паметњаковићи,
    процветаће и лицемери;
    када се породица посвађа,
    биће и помирења;
    када је држава у нереду,
    појавиће се лојални службеници.

    Лао Це

  4. Varagić Nikola каже:

    DANAS, VIKEND, 6-7.09.2008.

    SVETLOSTI POZORNICE

    Maratonci trče počasni krug

    Vladimir Jokić

    PRISTUPNA ŽVAKA

    PRVI PUT S OCEM NA JUTRENJU
    Kakav smor – počela škola. Nema više blejke, kreće frka. Sad, i to bi’ pohas’o, ali ćalac me u nedelju dig’o na zornjaka – kao, on i ja furamo u sfumatozu Svetog Marka na Tašu da blejimo na nekakvom Blagodareniju za đake, nastavnike i veroučitelje. I da đanimo nekakav pop-spot, pazi naslova: „Azbučna pesma“. Koji blam, brate! Neki hipici s bradama smaraju li smaraju, a mi, kao, pročišćavamo svoja srca, prosvetljavamo ih i krstimo se. Ćale samo mota. A kad je čuo ono da je „upoznavanje Hristove nauke put ka hrabrosti, svetlosti i obnovi života koji su najpotrebniji našoj državi i narodu“, on dao gas. Zentov’o sam: iščašiće ruku.
    Bila i ona cupi iz Kumodraža, ona što je s nama letos bila na vutri u Budvijani – nju navatala keva. Sklopila okarine, još u sovažu, izgleda da me nije uđanirala.
    Na kraju su nam gurnuli u usta nekakav čips – zovu ga nafora, onda nas je glavni hipik kao blagoslovio i poželeo da se „prosvećujemo, prosvetljujemo, izgrađujemo i znanjem snabdevamo“. Pa jebote, nismo u samiški!
    Na izlazu me ćale upis’o u Obraz.

    ŽVAKA IZ BEDAKA

    MUŠKI RODOSLOV
    U utorak sam ja otfurao u školu (bljak!), ćale u skupštinu. On se utalio s nekim džiberima, napravio kombinaciju i sad je tamo nekakav narodni poslanik. Ćapa kintu, hasa u skupštinskom restoranu za dž, bleji, ništa ne radi. Široko, brate. Ima samo neku muljku s nekakvom karticom i da aplaudira kad mu kažu. Mesec dana vežb’o dlanove. Kevi rek’o da jedva čeka kletve pa da se pokaže.
    Mene nađoše – razredna raspisala tender na temu „Moja porodica“. Super, o ćalcu sam već napis’o.
    Deda Rile – kakav lik! Penzos ali kul. Još uvek mu ga daje po pivu na kiosku. Pričaju da je bio super faca pre dvadesetak godina – nijedna frka nije mogla bez njega. Gazimestan, Novi Sad, Ušće, kontramiting, mostovi – svuda je stiz’o. I sad svakog dana ide Kod konja. Patriota do jaja! Keva kaže da je ljut što mu sića penzija – nisu mu priznali kad je ono svakog vikenda pičio na front, a opscigovali mu ćuzu. Šest godina, brate! Za šta – za ništa: mrdnuo neku društvenu lovu i šleper farbe iz magacina. Bez veze…
    A pradeda Đura – vrh, brate! Za njega zna cela Evropa – keva još nosi broš iz Nice što joj dao na venčanju. Bije ga glas da je bio neuhvatljiv, neki puštaju žvaku da je Interpol zbog njega osnovan. Dok je bio ovde prvo je muljao s nekakvim četnicima pa s nekakvim komunistima, a onda se otisnuo u svet. I, tek tamo je uspeo. I on je odlež’o, ali mu penzija ne treba – uštekov’o je taj zeleniša onoliko. Super lik!
    Eto, to je moja porodica. Srbska do jaja!

  5. Varagić Nikola каже:

    VREME 925, 25. septembar 2008. KULTURA

    Intervju – Svetislav Basara, pisac:
    Laž i besmisao u Srbiji

    „Najčešće se kao uzrok naših beskonačnih nevolja navodi nedostatak para, televizora, puteva, ljudskih prava i međunarodnog poštovanja prema Srbiji. Problem je u stvari – nedostatak smisla. E sad, kada smisao nestane, prazan prostor ispunjavaju besmislene pojave, besmisleni ljudi i besmislene ideje“

    piše: Nebojša Grujičić

    Nova zbirka priča Svetislava Basare pod nazivom Majmunoopisanije, koja je pre dva meseca objavljena u izdanju „Gradca“, mračna je interpretacija moderne dvovekovne istorije Srbije i njenih junaka od Miloša i Vuka do Dobrice i Koštunice, istorije kojom vladaju laž, prevara, nasilje, glupost, bes i besmislene i bezočne manipulacije vladara i tajnih službi. Ova zbirka povod je razgovoru sa njenim piscem.

    „VREME“: Izlazak Majmunoopisanija poklopio se vremenski sa hapšenjem Radovana Karadžića, pa je prvim čitaocima vaše zbirke slučaj „doktora Dabića“ sa svim priloženim detaljima mogao da izgleda kao multimedijalni dodatak Majmunoopisaniju. Kako je vama izgledao pomenuti slučaj? Čujem da umalo jedan Dabić nije ušao u vašu knjigu.

    SVETISLAV BASARA: Da ste mi ovo pitanje postavili pre samo nekoliko godina, raspisao bih se, pustio mašti na volju i pronašao mnoštvo skrivenih veza između izlaska Majmunoopisanija i Karadžićevog hapšenja. Sada, međutim, mislim da to nema nikakve veze. Niti treba da ima. Isuviše dugo su ovde stvari i pojave koje treba da budu razdvojene nasilno dovođene u vezu. Isuviše se i predugo ovde lagalo, haluciniralo i konfabuliralo. Isuviše se i predugo ovde poigravalo sa idejama, idealima i smislom, tako da je to teško nasleđe na kraju za rezultat imalo gubitak smisla. Teška reč. Ja drugu ne mogu da nađem. Niti mi pada na pamet da je tražim. Nije to lako prihvatiti, nije uopšte, pa se najčešće kao uzrok naših beskonačnih nevolja navodi nedostatak para, televizora, puteva, ljudskih prava i međunarodnog poštovanja prema Srbiji. Problem je u stvari – nedostatak smisla. E sad, kada smisao nestane, prazan prostor ispunjavaju besmislene pojave, besmisleni ljudi i besmislene ideje, poput onih koje neumorno plasiraju Vukadinović i Antonić, recimo. Kako mi je izgledao slučaj doktora Dabića? Besmisleno. Nemojte negde slučajno platiti parkiranje, policija će vas nepogrešivo naći i dolaziti na stan u cik zore. Ne vrede promene identiteta. Nemojte platiti parkiranje, promenite identitet, pa proverite. Doktor Dabić, međutim, malo promenio izgled i godinama drži nadrilekarsku praksu i kojekakva predavanja. Više nego besmisleno. Ako ipak treba povezati Majmunoopisanije i sve to, onda neka retki čitaoci pročitaju solilokvije bivšeg udbaša Furtule u Majmunoopisaniju. Neće saznati ništa što ne znaju. Ni ja nisam saznao. Izmišljao sam. To je samo umetnička istina. Ali u zemlji laži i izmišljotina drugih istina jednostavno nema. Onaj drugi Dabić, koji je na nagovor Branka Kukića trebalo da se pojavi u knjizi, nije Karadžić. To je posleratni predsednik opštine Požega. Čovek čvrste ruke. O njemu bi trebalo napisati drugu knjigu. Ali nema potrebe. Za knjigama, to sam hteo da kažem.

    U Majmunoopisaniju na neki način svodite mračni bilans dva veka moderne srpske istorije. Da li je išta dobro moguće izvući iz svega što nam se dešavalo poslednjih ako ne dvesta, a ono dvadeset godina?

    Dobro pitanje. Knjiga je koncipirana tako da ovlaš prati dva veka koja pominjete. Samo što tu nema ni istorije ni moderniteta. Samo večito ponavljanje istih matrica. Večiti čanak pasulja zbog koga će se napustiti i vera i ateizam i svi ljudski i neljudski obziri. Samo stravična sebičnost i paničan strah od nestašice brašna i masti. Poslednjih dvadeset godina koje pominjete, to nije ništa drugo nego račun za prethodnih sto i osamdeset. Nismo samo mi pravili po istoriji račune bez krčmara. Ima toga u istoriji koliko želite. Ali najčešće se ljudi po tim drugim zemljama zapitaju: je li imalo smisla? Izgleda da smo grešili. Hajde da nešto popravimo. E, ovde ne. Uvek će se ovde naći dovoljan broj nesretnika koji će zbog čanka pasulja telaliti da je sve što smo radili imalo smisla, ali da za to nije bilo razumevanja u okolnom svetu. To ide tako daleko da se ovde-onde u tom svetu pronađe ponešto razumevanja za naša zastranjivanja. Toliko smo uporni da poneko pomisli: pa možda su u pravu. Delimično i jesmo. Hoćemo sve što i ljudi u svim drugim zemljama. Samo na pogrešan način. Hajde da to postavimo ovako: Nemci, recimo, naprave automobilsku industriju i prave BMW i mercedes. Ovde je dominantno mišljenje, iako se u zadnje vreme ne iznosi javno, da je srpskije i pametnije izazvati neki rat, sa lažnim idealističkim ciljevima, pa pokrasti BMW-e i mercedese. Pola vojske i policije još vozi takva kola.

    Bili ste ogorčeni protivnik Koštunice i onoga što je on predstavljao na ovdašnjoj kulturno-političkoj sceni. Kada podvučete crtu, koje su posledice „narodnjačke“ vlasti, naročito u kulturnom smislu?

    Ma kakav ogorčeni protivnik Vojislava, kako ga je Čanak duhovito nazvao, dr Koštunice. Možete biti protivnik neke ideje ili čoveka koji zastupa te ideje, ali ne možete biti protivnik požara, poplave ili leukemije. Neprijatne su to sve stvari. Ali ne shvataju se lično. Koštunica spada u tu vrstu fenomena. Ne može se on shvatiti lično. On se našao tamo gde se našao i uradio šta je uradio zbog oslabljenog društvenog imuniteta. Onako kako se na još moćnijem položaju, u još apsurdnijim okolnostima našao, recimo, Josip Broz. Nisu, kažem, krivi ni Broz ni Koštunica. Krivi smo mi. Svi do jednoga. Ne vredi se tu deliti na „prvu“ i „drugu“ Srbiju, na poklonike Exita i Guče. Da ovde ima deset odlučnih i karakternih ljudi, Koštunica bi kao premijer bio nemoguć.

    Što uopšte ne znači da doktor nije napravio veliku štetu. Srpska kultura je doživela najveći sunovrat za njegove nesretne vladavine. Nikada, ni za vreme Broza, ta kultura nije bila poistovećivana sa vašarom u Guči i sa – ne znam kako bih to više nazvao a da koliko-toliko ostanem pristojan – halucinacijama grupe ljudi oko NSPM. Često sam se pitao, dok na kraju nisam prestao da se pitam, da li je moguće da, formalno visoko obrazovani ljudi, posle svih loših iskustava i u svetu i kod nas, još uvek propagiraju nacionalni identitet kao temelj ličnih identiteta. Da ne shvataju da je „nacija“ i „nacionalni identitet“ ukupan učinak delovanja ličnosti, a ne klanjanja kajmaku, jagnjetini i sarmi.

    Kada se govori o srpskoj kulturi danas, često se govori da je to „naš najbolji izvozni artikal“, „brend koji treba da predstavimo svetu“ i slično, a sve u sklopu „popravljanja imidža Srbije“. Zar ne bi građanima Srbije najpre trebalo objasniti šta je to Srbija? Kako vi vidite to „popravljanje imidža Srbije“, ili lakše: šta je Srbija za vas?

    Opet se vraćamo na početak razgovora. O tome govore uglavnom oni koje za kulturu uopšte nije briga i koji su, da stvar bude gora, glavna prepreka kultivisanju i akulturaciji. Jer tamo gde postoji kulturni poredak, postoji i državni i pravni i svaki drugi. A tamo gde postoje pomenuti poretci nije moguće vladati otrcanim parolama, improvizacijama i nebulozama. Može se, naravno, objasniti šta je Srbija. Vrlo lako. Srbija – to su ljudi. Ne samo Srbi. Srbija, to je njihov zajednički napor i da prožive svoje živote što uljudnije. I da nešto ostave generacijama koje dolaze. Slušam zadnjih godina priglupe priče o popravljanju imidža Srbije. Gluposti pomešane sa naivnošću i pokvarenjaštvom. Može se ovde, to je tačno, popraviti imidž pa prekonoć od drumskog razbojnika postati „ugledni biznismen“. Ali u ostatku sveta to još uvek ne ide. Tamo su razbojnici još uvek razbojnici. I opet na početak. Na laž. Opet bismo da se poslužimo lažima. Da uz pomoć nekoliko spotova i plaćenih oglasa ubedimo svet da nismo ono što jesmo. Da smo bolji. Uspešniji. Ne ide to. Ne ide. Ali kao i uvek, insistira se na tome.

    Da vam je početkom godine neko rekao da će za nekoliko meseci, čim Dačić postane ministar policije, Karadžić biti isporučen Hagu, da će se radikali raspasti, Vučić napustiti politiku, Toma Nikolić biti proevropski političar, Demokratska stranka, čiji ste član, biti u koaliciji sa Palmom i Krkobabićem, a Čeda podržavati socijaliste na vlasti u Beogradu, šta biste mu rekli? Šta očekujete od nove vlasti? Koju vrstu kulturne paradigme bi ona trebalo da afirmiše?

    Sve to što ste spomenuli samo je rezime ovoga što smo govorili. Svedočanstvo da ovde u politici nema nikakvog principa, nikakve ideje, ničega osim gole žudnje za što većim čankom pasulja. Demokrate, krkobabići, dačići, svi su se oni donedavno krvili i svađali. Pa su shvatili da treba da nastupe zajedno. Da im nema druge. Nikakve ja stranke više nisam član. Kulturna paradigma koju će ova vlast zastupati je ista ona od pre dvesta godina: zastupaće i finansiraće dupelisce i propalice koji ih podržavaju.

    Knjaz Miloš je bar imao više stila.

    Odlomak iz knjige Majmunoopisanije Svetislava Basare

    Tranzicija duga dvesta godina

    „… Gde smo sada? U tranziciji, kaže zvanična verzija. I to je donekle tačno. Samo, ta tranzicija traje već nekih dvestotinak godina. Još od nastanka ‘moderne Srbije’, fantoma koji ni tada ni danas nema mnogo dodirnih tačaka sa modernitetom. I sasvim malo sa geopolitičkom realnošću. Mi, naime, još uvek posrćemo na putu tranzicije iz sistema istočnjačke despotije u modemu evropsku državu i iz stanja orijentalne začaranosti ka realnosti svetske istorije. Na početku XXI veka, Srbija polako nestaje sa lica sveta zato što nije raščistila zbrku u svojoj prošlosti. Zato što umesto u istoriji zasnovanoj na činjenicama živimo u pseudomitologiji skrpljenoj od slepačkih pesama, narodnih poslovica i guslarskih zapomaganja. Bez saznanja šta se doista zbilo u našoj prošlosti, mi nismo u stanju da razumemo ono što nam se događa. Od kraja osamdesetih naovamo, akumulacija nestvarnosti polako probija krhke brane kakvog-takvog kulturnog poretka i manifestuje se kao rascep unutar nacije u Crnoj Gori, raskol u Crkvi i početak teritorijalne dekompozicije. Bez uporišta u stvarnoj istoriji, ispod debelih naslaga pseudomitova, mi smo izgubili sposobnost percipiranja logike svetskoistorijskih tokova i zato uvek iznova završavamo kao gubitnici. Čak i kada se igrom slučaja nađemo na pobedničkoj strani. Pobeda u Drugom svetskom ratu isto je toliko, ako ne i više, osakatila Srbiju koliko i poraz u nedavnom izgubljenom ratu.

    Naposletku: postoji li Srbija ili ne postoji? Kako se uzme. Kao međunarodni pravni subjekat, kao suverena država – ne postoji. Nema definisane granice. Pozamašan komad teritorije nalazi se izvan kontrole njenih organa. Unutar tog nedefinisanog entiteta, međutim, tiska se još nekoliko Srbija. Te se virtualne države dramatično razlikuju po površini projektovanih teritorija, društvenom uređenju i imaginarnim spoljnim politikama. Jedne bi da se uortače sa Severnom Korejom i Kinom; druge da budu lider fantomske Balkanske federacije; ili još fantomskije konfederacije sa Grčkom i Ukrajinom; treće, pak, da, ako je ikako moguće, Srbija postane pedeset i neka država SAD. Naivno je, međutim, misliti da zato što ne postoje te virtualne Srbije ne utiču na stvarni život. I te kako utiču. Iako to možda nije prava reč, jer uticaj podrazumeva energije koje „ulaze“ u tokove realnosti i menjaju ih, dok u našem slučaju negativne sile iluzija isisavaju i poništavaju energiju povremenih prodora realnosti. Agilni nastavljač Miloševićevog dela, Vojislav Koštunica istrajava na apsurdnom održavanju u veštačkom životu nekakve SCG, još apsurdnije tvorevine nego što je to bila SRJ. Oni kojima su usta puna Srba, Srbije i srpstva beže od ideje nezavisne i suverene države kao đavo od krsta? Biće da tu razlozi nisu u domenu politike, već metafizike, kriminalistike i psihopatologije. Jer naš problem nije u tome što ova ili ona institucija ili služba rđavo funkcionišu – problem je što ovde loše funkcioniše realnost. Što ne postoji jasno definisana država; što ne postoji jasna granica između konkretnih činjenica i fantazija; između istine i laži; između političke filozofije i narodnih pesama; između dobrih i loših momaka; između privatnog i javnog; između parlamentarne rasprave i kafanske tuče; između ličnog i opšteg… Nabrajanje bi moglo da se otegne u nedogled. Takvo stanje nedefinisanosti, odsustva jasnih pravila i kriterijuma, nedostatak etičkih normi i linija socijalnog razgraničavanja izuzetno je pogodan ambijent za uspon graničnih slučajeva ljudskosti, a odsustvo državnog i nacionalnog identiteta idealna sredina za beskrupulozne tipova koji besomučnim ponavljanjem refrena o Srbima, Srbiji, srpstvu i Slobodi, skreću pažnju niza generacija od sagledavanja vrišteće činjenice da već dvesta godina žive u poluropskom statusu osmanlijske raje i da Srbija polako prestaje da postoji. Ovdašnja politička i odatle proizilazeća teritorijalna nestabilnost nisu proizvod vatikanskih i kominternovskih zavera, već suštinske, moralne, psihološke i intelektualne nestabilnosti lokalnih pseudoelita koje svim silama – uključujući atentate – zarad ličnog ćara sprečavaju srpski narod da se konstituiše kao nacija i da zakorači u realnost okolnog sveta…“

    http://www.vreme.com/cms/view.php?id=710582

  6. Varagić Nikola каже:

    Povodom neodržanog predavanja dr Latinke Perović na temu pomirenja

    Loš politički tetrapak

    Lični stav
    Autor: Mirko Đorđević

    Ko je upoznat s tekstom predavanja dr Latinke Perović na temu pomirenja Srba i Hrvata i Albanaca – biće sasvim zbunjen, najpre vešću da nije održano.

    Reč je o predavanju koje je trebalo da bude održano 26. septembra na Generalnoj skupštini Konferencije evropskih komisija za pravdu i mir Rimokatoličke crkve, koja je održana u Beogradu. Kako se nezvanično saznaje, organizatori su upozoreni da je predavač neprihvatljiv zbog „antisrpskih stavova“. Upozorenje je, opet nezvanično, došlo iz vrha SPC, uz neformalnu podršku predstavnika vlasti. Ako je to zaista stav SPC, on je neshvatljiv, ali i prepoznatljiv kao stav dela jerarhije u SPC i njene intelektualne „elite“, koji se ne prvi put pojavljuje u ulozi arbitra u istoriografiji, pa i cenzora. A pažljivi čitalac teksta – posebno onaj ko poznaje bogato naučno delo dr Latinke Perović – neće naći ništa ne-srpsko ili antisrpsko. Ocena je, dakle, politička, partijska i uistinu primitivna. Pregnantno, s akribijom koja karakteriše naučnika, dr Perović uspeva da kaže ono bitno iz nikada dovoljno prevladane prošlosti, decenijama u senci mita i pogubne mitomanije.

    Cenzori zaista imaju problema s činjenicama. Uostalom, nije dr Perović jedini istoričar koji vidi da Srbija „i u toku dva veka nije uspela da institucionalizuje državni okvir“. Tu smo gde smo, i valjda je i bez knjiga jasno gde smo, i jedva da treba o tome sporiti. Da nisu neki I. Ruvarac, te M. Popović knjigom „Vidovdan i časni krst“, uz recimo Mišela Obena, sve rekli o kosovskom mitu, još bi bilo mesta polemici. Ovoga puta neki krugovi u SPC i oko nje nude politikanske magle u lošem političkom tetrapaku. To su oni isti krugovi koji ustavnog poglavara naše države optužuju za veleizdaju. Ukinuti pravo dr Perović da govori – a ona nudi mogućnost drugačijeg viđenja – znak je koji opominje. Taj dah zlog vetra koji duva oko SPC, govori da nikolajevsko-atanasijevski govor mržnje protiv evropskih vrednosti ne prestaje. Gonili su ljuto Dositeja, a ni danas ne praštaju Đuri Jakšiću čiju bistu lome i bacaju na smetlište. I koga sve nisu, ali ni mrak ni mrakobesije nisu večiti. Šteta je što smo zaboravili divnu reč iz našeg starog jezika – mrakobesije. Ona je semantički najmanje dvostruko bogatija od novolatinske reči opskurantizam koja se danas koristi. Smisao novolatinske reči svodi se samo na mrak, a naša stara reč jasno kaže da u tom mraku obitavaju besovi – đavoli. Bilo kako bilo, ovo je zaista ružno i mračno.

    http://www.danas.co.rs/vesti/dijalog/los_politicki_tetrapak.46.html?news_id=141179

  7. Varagić Nikola каже:

    Владимир Пиштало

    Нечујна музика универзума

    Највеће, скоро надљудско задовољство Теслиног живота јесте стварање онога што дотад није постојало и давања имена безименом

    Познати романсијер Владимир Пиштало управо је објавио најновији роман, под насловом „Тесла, портрет међу маскама” (издавач „Агора”, Зрењанин). Реч је о делу (није биографија, наглашава наш саговорник) чији је главни јунак Никола Тесла. Аутор је у овом роману, између осталог, постигао и оно о чему многи савремени писци сањају: невероватну атмосферу коју један генијални ум, какав је био Теслин, шири око себе. Неухватљиву, болно стешњену у „овоземаљске” животне оквире, набујалу и незаустављиву…

    Када сте одлучили да пишете роман о Николи Тесли?

    Када сам почео да радим магистрат и после доктората из америчке историје морао сам да пишем оним одвратним, мртвим језиком академског знања. У једном тренутку ми је све то постало превише велики терет, по принципу: много јаве а премало сна. Морао сам да почнем да пишем нешто за себе. Тако сам негде 1994, 1995. започео прве главе овога романа. Онда сам пројекат на неко време оставио, радио књиге прича, роман „Миленијум у Београду” и докторат. У међувремену су ми стално падале идеје које сам записивао у бележницама, уз заокружено Т, што је значило „за Теслу”; прочитао сам и „све што се прочитати могло” о његовом животу – књиге, чланке, сећања. У извесном смислу то је био најтежи посао, потпуно аналоган научном раду. „Право” писање је почело 2002, кад сам почео да предајем на Бекер колеџу у Вустеру.

    Који су кључни, несрећни тренуци у Теслином животу, у каријери и приватно, који су одредили његову судбину?

    Први је та мистериозна смрт брата о којој постоје две верзије: једна – ударио га је коњ, друга – пао је низ степенице и онда је оптужио Николу да га је гурнуо. Један амерички романсијер се определио за обе верзије. Брата је прво ударио коњ, па је затим, онако ровит пао низ степенице. Читаоци ће видети за коју сам се верзију ја определио у овом делу. Једна ствар је извесна: смрт тог боголиког брата одређује у извесном смислу читав живот Николе Тесле.

    Друго, у легенди Тесла је поцепао чек на милион долара. У стварном животу, тог чека вероватно није било. Тесла, на крају, није добио ни цента кад је његов систем примењен при градњи њујоршког метроа. Треће, после пожара који је уништио Теслину лабораторију 1895, финансијер Едвард Дин Адамс је предложио да оснује компанију посвећену искључиво његовим истраживањима. Да је пристао (а није) Тесла би имао средства да финансира свој велелепни животни пројект, Варденклиф. Четврто, Џон Пиерпонт Морган је Тесли дао сто педесет хиљада долара да изгради малу кулу која ће бежично слати берзанске извештаје и саопштења о резултатима трка. Директно прекршивши уговор са моћником који не опрашта – наставио је да се бави преносом енергије кроз земљу који можда јесте а можда није био могућ. Од тада је Морган, чија је фирма у време Првог светског рата контролисала невероватних 13 одсто светског капитала, активно опструирао Теслу у покушајима да нађе новог инвеститора. Да је Тесла само пренео поруке – што је могао – био би недвосмислено признат као проналазач радија. И добио би додатна средства која су му била нужна. После пропасти пројекта Варденклифа, Тесла је добио нервни слом.

    Који су, пак, они најсрећнији?

    Највеће, скоро надљудско задовољство Теслиног живота јесте стварање онога што дотад није постојало и давања имена безименом. По сопственом признању, проводио је читаве године у непрестаном усхићењу везаном за рад. Живео је на врху света. У ствари, живео је изнад врха – у срећи открића. Ходао је по води, играо је свој ментални валцер. Рад му је био интересантнији од људи, од љубави, од сна. Нећемо претерати ако године среће изазване радом замислимо као предуги, сублимисани, тантрички оргазам.

    Тесла је и говорио да је наука његова једина вереница, а цели Њујорк је ипак хтео да га ожени…

    По Теслином сопственом сведочењу он је „савладао сексуални инстинкт” 1880-их, негде у периоду после копања ровова. Био је блиски пријатељ са „Светим Павлом хиндуизма” Свамијем Вивеканандом који је, такође, проповедао уздржавање од сваке форме сексуалне енергије. Тесла је, што би рекли Индуси, усмерио свој сексуални нагон од бедрене чакре ка чеоној и упрегао ту енергију у свој усхићујући рад. Верујем да је Тесли усхићење стварања новог било занимљивије од „пуке љубави”. То је била бескрајно јака дрога. За њега би прелазак са рада на љубав, да тако кажемо, био силазак са мескалина на марихуану.

    Сара Бернар се најчешће спомиње као жена којој нико није одолео, али Тесла јесте…

    Сара Бернар је била личност око које су се плеле легенде. То са Теслом вероватно је само још једна од њих. Немојте заборавити да је божанствена Сара била 20 година старија од Тесле. Уосталом, да је отишао са њом у собу, шта да ради с њом? По сопственом признању, повратио би када би додирнуо женску косу.

    Да ли је Теслина мисао да је „трик да будемо у складу са вибрацијама света, а не да осцилирамо против њих” била његова водиља кроз живот и науку?

    Човек као Тесла имао је више него једну водећу мисао. Бискуп Беркли је сматрао да је једини субјективитет у свемиру Бог, да људи немају субјективитет него га позајмљују од Бога. Тесла је радије користио Аристотелов термин ентелехија. Из тог централног извора људи не добијају само енергију. Одатле осцилативни ритмови доносе идеје у умове људи. Одатле долази наша мисао која засија и зазвони у нашој глави као трамвај у станици. Те осцилације можемо замислити као нечујну музику универзума на коју човечанство несвесно игра. Као и Фројд или Марк Твен, Тесла је веровао је да је људска ментална слобода мања него што се обично претпоставља, да је индивидуалност ограничена, али да су људи дубоко повезани са спољним светом и да су део универзума који је у целини жив. Посебно је инсистирао на овој теорији о људима као аутоматима у време Првог светског рата. Зашто? Па можда зато да би скинуо кривицу са људи за ратне страхоте. О томе је писао у време кад су мерзери рушили катедрале, кад су Аустријанци вешали српске сељанке у Мачви, кад су Немци терали белгијске цивиле на присилан рад, кад је Енглеска флота блокирала све гладнију Немачку, кад су Турци клали Јермене, а читаоци Ничеа и Бергсона дрхтали…

    Ко је за Вас био Никола Тесла: светлост, звук, свемир, трептај бескраја, неко (нешто) кога никада нећемо досегнути?

    Свети Григорије Палама је рекао да онај ко учествује у божјој енергији донекле и сам постаје светлост. То се у великој мери односи на Теслу. У мањој мери, то се односи на вас, на мене, на особу која је љубазно застала да погледа овај интервју,на читаоца који ће отворити моју књигу.

    Анђелка Цвијић
    [објављено: 03/10/2008]
    http://www.politika.rs/rubrike/intervjui-kultura/Nechujna-muzika-univerzuma.sr.html

  8. Varagić Nikola каже:

    DEO INTERVJUA:
    DUŠAN KOVAČEVIĆ, UPRAVNIK ZVEZDARA TEATRA I AUTOR NOVOG KOMADA „GENERALNA PROBA SAMOUBISTVA“

    Političari, nemojte kao Musa i Marko!

    Na ovim našim balkanskim prostorima lako je biti prorok lošeg i ko god proriče loše delimično će biti u pravu. Ako je politika kurva, onda su političari makroi

    G.J:Dakle, ovo je krajnje vreme da se nešto konkretno učini?

    – Mislim da nam ništa drugo i ne preostaje. Moramo da se okanemo podela, jer se bojim da smo se toliko iscrpeli i izmorili od tih naših međusobnih ratova i sukoba da ćemo jednoga dana spasti s nogu. Bićemo toliko umorni da nam neće preostati ništa osim rečenice: „LJudi, aman ajde da prestanemo, nema više smisla“. Znači, kao Kraljević Marko i Musa Kesedžija, koji su se mlatili na onoj poljani nedelju dana i na kraju ustanovili da bi bilo dobro da, pre nego što izginu, sednu i popiju čašu vina.

    G.J:Ta priča, koja je stvarno proistekla iz te neke velike epike, u današnjem vremenu došla je do svog apsurda?

    – Poslednjih nekoliko decenija, ajde da kažemo tri, od Brozove smrti, kad se znalo ko šta govori, svaki put kad upalite televizor, prvo što vidite bila je slika nekog čoveka za govornicom koji vrišti, dere se i nešto preti. Te pretnje negde do 90-ih godina odnosile su se na međurepubličke sukobe, a onda je svako u svojoj avliji krenuo da preti ukućanima. Kako su ti knezovi po avlijama ojačavali, onda su ukućani, u svakoj od tih bivših država, stradali. Na mestu jednog diktatora pojavilo se desetak manjih koji su svoje narode, oslobađajući ih ideologije strašne Brozove diktature, doveli u isti položaj. Maltretirali su ih na isti način zato što su upravo oni želeli da budu nastavak tog čoveka koga su prezirali. Taj apsurd, u koji smo mi ušli kao u mašinu, koštao nas je, sve zajedno, rata, ekonomske bede, propasti, unazađivanja, izgubljenog vremena, godina… Činjenica je da svaki dan neko pokuša da skoči sa nekog mosta. A to je, upravo, priča ovog mog novog komada. Dakle, šta ostane kada protutnji jedno strašno vreme kroz jednu zemlju.

    G.J:A odgovor glasi?

    – Ostanu depresija i dve vrste osećajnosti. Jedna je agresivnost, kao ona koju u poslednje vreme imate na stadionima, a druga je povlačenje u samoizolaciju, kad se čovek učauri i traži rešenje u suicidu.

    G.J:Nimalo optimistično?

    – Normalno rešenje za to, isključivo, treba da dođe iz vrha države. Šta ćete vi da radite kad danas u svim tim polemikama političara čujete strašne uvrede? Kako ćete nekom dečaku od 12, 13 godina objasniti da to nije u redu i da to nije lepo? Jer, oni misle da je upravo to pitanje časti i da se tako radi, odnosno da ozbiljni i odrasli ljudi tako razgovaraju. Kako onda da očekujemo da ga jedan učitelj ili učiteljica jednom nedeljno u času lepog ponašanja vaspita i kaže mu da treba da bude razuman, miran, staložen… kad ga televizija ravaspitava, ako može tako da se kaže, ceo dan. To su sve nekakvi ostaci nesreće čiji nam je račun stigao.

    G.J:NJegov iznos svakako nije mali?

    – Nismo se nadali da će cifra biti tolika. Mislili smo da ćemo proći mnogo jeftinije, ali kad je došao kelner i podvukao crtu, svi smo bili zaprepašćeni šta smo radili i koliko smo potrošili. Ipak, nadam se da su najgora vremena prošla i da se stvara jedna malo normalnija osećajnost i komunikacija među ljudima. Mislim da će te tenzije polako da se smire i nestanu i da ćemo verovatno, za jedno desetak godina, živeti u mnogo, mnogo stabilnijoj, mirnijoj i ljudskijoj zemlji.

    G.J:Poslednjih nekoliko meseci bili smo svedoci raznih „čuda“; u političkom životu radikalska „ljubav“ se definitivno raspršila k’o mehurić od sapunice, na alternativnoj medicinskoj sceni ispostavilo se da je „prva violina“ dugo vremena bio doktor Dragan Dabić, u svetu „najvažnije sporedne stvari na svetu“ svedoci smo da Crvena zvezda nikad nije bila bliže paklu, što se tiče kulture, reditelj LJubiša Ristić posle gotovo decenijskog posta ponovo kusa rediteljski hleb… Šta mislite, kao neko ko ima nepogrešiv osećaj za anticipaciju, kakva bi još „čuda“ mogla da nas snađu u nekoj bliskoj budućnosti?

    – Na ovim našim balkanskim prostorima lako je biti prorok lošeg i ko god proriče loše delimično će biti u pravu. Ja još ovde nisam sreo proroka koji je proricao dobro.

    G.J:Zašto je to tako?

    – Valjda zato što je to nemoguće ili je taj posao neisplativ (smeh). Ali, ako bih mogao da kažem nešto što je u korist dobrog, mislim da su nekakve priče zaokružene i završene. Ne zato što smo mi tako hteli, nego zato što su to istorijski procesi. Završili su se, definisali i odumrli, a morali su, izgleda, da traju toliko koliko su trajali. I sad počinje nešto novo. U tom novom, naravno, da je i veoma bitno, od svakog nas pojedinačno, kako će taj budući život izgledati. Lično ne volim nemoć, depresiju, nemogućnosti, predaju, strah… Kad sve to eliminišete iz svog života ili se trudite da eliminišete, postajete čvršći i jači, a zbir takvih ljudi, koji ne pristaju na poraz, može da donese jednu potpuno novu sliku. Naravno, i to je isto proces koji neće biti ono što mi želimo.

    G.J:Brz?

    – Da. Mi bismo želeli da već sledeće godine živimo kao dobro uređena država koja nije imala rat 200 godina. To je nemoguće. Budimo realni i recimo, ako budemo za pet godina živeli pet posto bolje, to će biti veliki napredak.

    G.J:U našem narodu odavno se odomaćio izraz da je politika kurva. Šta su onda, prema vašem mišljenju, ljudi koji se njom bave?

    – Makroi (smeh). Ne vidim drugi odgovor. Mislim da su ljudi koji se bave politikom, rođeni baš za nju. Biti političar znači da si se već od rane mladosti opredelio za jedan put koji je vrlo poseban, specifičan, fajterski… Umetnik je sastavljen kao mozaik, možete da ga izmešate i da dobijete novu sliku čoveka, a dobar političar se rađa u jednom komadu. Zato ih valjda, kad ih vajaju, vajaju iz jedne stene, jednog komada. Iz tog jednog komada, kao stena, nastao je simbol srpske politike Nikola Pašić. To je čovek koji je bio rođen za politiku.

    GRADONAČELNIK

    – Politika je neka vrsta misije koja bi trebalo da predstavlja jedno samožrtvovanje za narod. Ovo zvuči dosta patetično, ali u našoj istoriji imali smo dosta ljudi koji su to shvatali na taj način. Mislim na one ljude koji se ozbiljno posvete politici i koji misle da u njoj mogu da naprave nešto značajno. Danas, kad se priča o komunističkom vremenu, pominje se samo Branko Pešić, gradonačelnik Beograda, jednostavno zato što je iza sebe ostavio lep trag – podseća Dušan Kovačević.

    Autor:
    Mikojan Bezbradica
    http://www.glas-javnosti.co.yu/clanak/kultura/glas-javnosti-03-10-2008/politicari-nemojte-kao-musa-i-marko

  9. Varagić Nikola каже:

    Jasna Šakota-Mimica

    Dekartova metafizika tela

    Mali Nemo 2006.

    doktorski rad

    strr 46-47-48:

    “Razlika između duše i tela ne isključuje njihovo jedinstvo i međusobni uticaj u ljudskome biću, ali isključuje mogućnost da se proizvod tog iskustva i jedinstva tretira kao teorijsko znanje…

    U intuiciji se ontološka i saznajna realnost poklapaju, proste prirode – kao ontološke “čestice“, i intuicije – kao saznajne “čestice“, jedno su te isto…

    Razumevanje bazičnih načela – onih iz kojih sva ostala znanja proishode, a kojima se bavi metafizika – podrazumeva ili zahteva razum odvojen od tela.

    Intuicije su elementarno znanje iz kojeg se metodskim pravilima razvija spoznaja čitave stvarnosti, one duhovne isto koliko i materijalne.

    Spoznaja materijalnog sveta kao protežnosti vrlo precizno ukazuje na to šta je u onom svetu za koji mislimo da nas okružuje prošlo kriterijum izvesnosti a šta ne, šta je u strogom smislu saznato a šta nije ili ne može biti znanje o telesnom svetu, već eventualno znanje o uticaju koji telo može imati na ljudsku dušu. Sasvim suprotno Platonu, a baš zbog shvatanja prirode urođenih ideja, koje, kao urođene istine ili klice ljudskog duha jesu i klice čitave stvarnosti, za Dekarta će fizika, ukoliko je na metafizi i njenoj razlici između duše i tela zasnovana, sadržavati posve izvesno znanje.
    Dekartovo razdvajanje duše od tela imalo je, dakle, za cilj sasvim drugačije sticanje znanja od onog koje je Platonu bilo na umu. Kartezije se nije odvajao od tela da bi došao do nekakvog ontološki čistog sveta koji jedino vredi saznavati već je ovo odvajanje preduzimao ne bi li stigao do stanja vlastitoga duha u njegovom zametku, ne bili u samome sebi, u svom čistom razumu, pronašao klice istinitog znanja u realnom svetu.“

    str 54:
    “Ne sme se smetnuti sa uma da je Platon u matematici video princip za odabir onih malobrojnih kojima će biti dozvoljen pristup filozofskoj nauci, dok je za Dekarta svako načelo kojim se tvrdi razlika među ljudskim duhovima predstavljalo nasilje nad božanskom pravičnošću, onom koja se ostvaruje kroz demokratizaciju razuma.“

    str. 59:
    “Istina i laž su samo u razumu – reći će Dekart.“

    str. 60:
    “Nasuprot Avgustinu i Karteziju – kojima je cilj bio da oslobode čoveka straha od Boga, odnosno intelekt od imaginativnog načina mišljenja koje je, kao osnova tom strahu, i dalje vezano za telo i upravo zato u odsustvu razumnog tumačenja predrasudno – Lojola je od svojih sledbenika tražio da se blagodareći imaginaciji i njenoj primeni na posledice grešnog života, te zahvaljujući sentimentima koji iz toga proističu, dovedu u stanje toliko silne uzdržanosti da bi im pokoravanje moralnim moćima hrišćanske duše došlo kao potpuni spas i najpreči životni cilj. Takvo je bilo Lojolino shvatanje iluminacije. Ona je bila posledica meditiranja o fiktivnoj situaciji u kojoj smo zbog svojih greha kažnjeni, izloženi istim onim paklenim mukama koje je onako detaljno opisao Dante. I dok je Lojola istrajavao na strahu i njegovom antipodu – spokojstvu koje se rađa iz ljubavi prema Bogu, Dekart, koji se, kao i Spinoza posle njega, usudio da apeluje na intelektualnu, posve racionalnu ljubav prema Svevišnjem, morao je u skladu sa tim i samo meditiranje, sredstvo i predmet njegove izvedbe, razumeti dručačije od Lojole.“

  10. Varagić Nikola каже:

    KNJIGA „ŽENA, IKONA CRKVE I BLAGO SVETA“
    PROTOĐAKONA LJUBOMIRA RANKOVIĆA

    Iskušenja i stradanja

    Vreme je za stvaranje ženskog misionarskog pokreta koji bi bio dragoceni pomagač u misionarskim naporima sveštenstva

    „Žena, ikona crkve i blago sveta“ naziv je nove knjige protođakona mr LJubomira Rankovića, koju je nedavno objavila ugledna izdavačka kuća Glas crkve iz Šapca.

    „Do sada niko iz crkve na ovaj način nije pisao o ženi. Ovo je svojevrsno oduženje ženi i majci i vraćanje duga hrišćanstva, koje se poprilično ogrešilo o ženu. Ova knjiga predstavlja slabašni pokušaj i napor da se ukaže na ženu u crkvi kao na veliko blago i snažan duhovni potencijal koji u ovom apokaliptičnom vremenu, za crkvu i čovečanstvo, može biti od izuzetnog značaja. Uostalom, kroz celu istoriju crkve, od Golgote do naših dana, zar nisu upravo žene bile najvernije i najistrajnije Hristove sledbenice i mironosice?“, kaže otac LJubomir za Glas javnosti.

    On u knjizi navodi da je pravo čudo kako je žena izdržala sva iskušenja i stradanja koja je tokom vremena preživela kada se otvoreno i pošteno sagledaju sve razmere ženske diskriminacije i neravnopravnosti kroz istoriju do danas.

    „Ženino poniženje i stradanje može se ubrojati u najveće zločine koji su učinjeni protiv čovečnosti. Onda nije čudo što je jevrejski muškarac zahvaljivao Bogu što nije rođen kao rob, životinja ili žena. Dugačak bi bio spisak muških nepočinstava prema ženi, posebno u starom svetu i paganskoj prošlosti. Takođe, veliki su gresi i hrišćanskih crkava prema ženi. Setimo se samo inkvizije i progona ‘veštica’ u hrišćanskoj Evropi srednjeg veka, kada su nedužne žene spaljivane na lomačama. Imajući u vidu da je visoka jerarhija i pravoslavne i rimokatoličke crkve isključivo monaška, žena još uvek nema mesto i status koje zaslužuje“, kritički navodi Ranković.

    RASPRODATO

    Knjiga (260 strana) objavljena je s blagoslovom vladike šabačkog Lavrentija u tiražu od 2.000 primeraka. Urađena je u tvrdom, luksuznom izdanju i na kvalitetnom papiru, sa brojnim ilustracijama. Posebno je zanimljivo da je za samo nekoliko dana rasprodat čitav tiraž, pa je izdavač već štampao drugo izdanje.

    Protođakon LJubomir u knjizi podseća da ništa toliko verno i ubedljivo ne svedoči Hrista, lepotu i toplotu hrišćanstva kao pobožna majka i žena, odana svojoj veri i crkvi.

    „Vreme je za stvaranje ženskog misionarskog pokreta koji bi bio veliki, dragoceni pomagač u misionarskim naporima sveštenstva. Zar se nebrojeno puta u Jevanđelju ne pominju žene koje su pomagale Hristu? Ta pomoć je i te kako potrebna crkvi, i sveštenstvo se ne može i ne sme nje odreći! Zato je potrebno napraviti studiozan plan i program aktivnijeg uključivanja žene na misionarskom polju rada u crkvi, koji bi se odvijao sa blagoslovom i nadzorom posebnih duhovnika – nešto slično organizovanju velikog bogomoljačkog pokreta kojim je rukovodio sveti vladika Nikolaj Velimirović, u kome je bio veliki broj žena. Ovo bi unelo život i novu snagu u umorni organizam naše Crkve i urodilo obilnim plodovima na opšte dobro i radost svih. Ali, to treba da bude zadatak jednog studioznog timskog rada duhovno zrelih ljudi koji umeju da čitaju i razumeju znake vremena“, predlaže u knjizi protođakon LJubomir Ranković.

    http://www.glas-javnosti.rs/clanak/kultura/glas-javnosti-11-11-2008/iskusenja-i-stradanja

  11. Varagić Nikola каже:

    (Предавање одржано на Првом Сабору српске омладине у Чикагу 2008. у организацији Двери Српских)

    Пречасни и Часни Оци, Уважени Гости, Драги приjатељи,

    Драга браћо и сестре,

    Изузетна ми је част да могу да Вам се обратим данас и пренесем српској омладини архипастирске благослове Његовог Високопреосвештенства Митрополита средњезападноамеричког Христофора. Такође, желео бих најпре да се захвалим нашим домаћинима и представицима Двери српских на позиву да Вам се данас обратим као Директор за верско образовање Митрополије средњезападноамеричке, и да са Вама поделим неколико мисли о једној теми за коју мислим да не добија довољно пажње, а коју свакако заслужује.

    Конкретно, ја ћу са Вама данас поделити своје мишљење о „Улози интелигенције у Цркви.“ У мом данашњем излагању најпре ћу се осврнути на неоправдану и вештачки наметнуту дихотомију између интелектуалаца и оних који припадају Цркви, а потом ћу укратко представити своје виђење улоге интелектуалаца у Цркви савременог доба.

    Пре неколико година Г. Бошко Орадовић, коме дугујем дубоку захвалност за ову прилику да Вам се данас обратим, у београдском листу Време, приметио је да се у савременом друштву развио стереотип да је Црква место за необразоване, а да ”просвећеним” интелекутуалцима није место у Цркви. Као што је то он тада поменуо, овај стереотип је у потпуности нетачан и не налази потпору у реалности. Ја бих овде желео да проширим ово запажање приметивши да се овај став глобалног карактера, није карактеристичан само за српско друштво, а посебно је изражен у односу према Православној цркви. Нпр. чувени научник Фримен Дајсон у својој књизи „Научник као бунтовник“ о Православљу пише са омаловажавањем. Он сматра да је Православље због своје мистичне природе научно и интелектуално потпуно безвредно. Но, мислим да су ово и слична њему запажања веома исхитрена и увелико искривљују реалност. Поред мноштва искрених православних верника из свих сфера интелектуалног живота, као доказ вредности саме Православне теологије као интелектуалног залеђа Православља, треба се само подсетити одличних савремених православних академских теолога који уживају велики, светски углед сруци: владика Kallistos Ware (Spalding професор источнох хришћанства у Оксфорду), o. Andrew Louth (професор патристике на Универзитету у Дараму и дугогодишњи професор у Оксфорду), владика Иларион Алфејев (чувени православни патристичар са докторатом из Оксфорда), затим o. Alexander Golitzin (професор на Marquette Univerzitetu, један од водећих ауторитета за Византијску теологију, а посебно за Дионисија Ареопагита), затим владика Јован Зизиулас (универзално чувен Догматичар и Еклисиолог), итд. Морам овде да поменем и пар великих, светских имена из прошлости: Срегеј Булгаков (Париз), Николај Афанасјев, (Париз), Владимир Лоски (Париз), Георгиј Флоровски (Harvard), Александар Шмеман (Париз и Њујорк), Јован Мајендорф (Париз и Њујорк) и др.

    Стога, мислим да је сасвим јасно да је дихотомија између необразованости људи који иду у цркву и баве се њој блиским проблематикама с једне стране, и наводне интелектуалне префињености оних који су ван Цркве с друге сране, потпуно неоправдана и нетачна. Један конкретан пример моје тезе имамо и данас са нама у представницима Двери Српских, тог значајног свесрпског интелектуалног покрета. Беспоштедан рад ових младих интелектуалаца на промовисању Православних хришћанских вредности кроз најразличитије научне области, најбоље сведочи да су инетелектуалци саставни део верног народа, а успешност мисионарског рада Двери Српских говори нам о битној улози коју ти интелектуалци имају у црквеном и друштевном животу уопште.

    Улога интелектуалаца из реда рукоположеног свештенства је тема која је навелико обрађена и која махом заокупља највећу пажњу у пастирском раду. Но, само присуство у Цркви високообразованих људи, стручњака у најразличитијим областима људског научног достиугнућа намеће питање, шта је тачно улога лаика инетелектуалца у Православној цркви?

    Одговор на ово комплексно питање мислим да треба потражити најпре у Светом писму, а потом и у акумулираном вековном искуству Цркве, почевши са старом Сиријском хришћанском традицијом из 4. века, која нуди веома интересантан одговор на ово питање. У 1.Петар 2:9, Апостол опомиње све хришћане да кроз крштење постају „царско свештенство.“ Имајући у виду ово библијско учење, сматрам да је улога и одговорност лаика према мисионарској делатности Цркве једнака улози и одговорности рукоположеног свештенства, јер, као што видимо, и лаици су део свештеног кора Цркве. Питање је сада на који начин су то лаици чланови свештеног кора?

    Свештена функција лаика је најјасније објашњена и представљена у поменутој Сиријској хришћанској традицији из 4.века. Сиријски Оци (нпр. Афрахат, Јефрем Сирин, па и Јаков из Серуга, Филоксенос из Мабуга, а касније и Исак Сирин), сматрају да се свештена улога лаика може умногоме упоредити са најважнијом свештеном функцијом рукоположеног свештенства, а та улога је приношење жртве Богу. Наиме, функција рукоположеног свештенства је приношење Евхаристијске жртве Богу кроз Свету Литургиују. Свештена, пак, жртва лаика се састоји у њиховој молитви Богу. Док клир своју жртву врши у олтару Црквеног храма, олтар лаика је њихово срце, а тело лаика је храм где се њихова жртва приноси. Штавише, Сиријски оци проширују свештену функцију лаика, сматрајући да молитву, као жртву, не треба сводити само на изговарање одређених речи, већ да је молитва, свако добро дело које се чини у име Божије. Конкретно, Афрахат, Сиријски Отац из 4.века, каже да је чак и давање воде жедном у име Христово једна врста молитве. Стога, свако дело учињено у име Бога, сматра се молитвом, односно жртвом Богу. Но, ако су и лаици ефектан део свештеног кора, то су онда Христове заповести о проповедању Његове речи свим народима и права и обавезе и лаика, а не само рукоположеног свештенства.

    Из овог еклисиолошког модела произилази да је улога лаика у Цркви потенцијал који је увелико запостављен и који се наново мора дефинисати. Ова улога, ради свог несагледивог потенцијала с правом захтева додатну пажњу и нову процену, јер отвара огромне могућности у мисионарском раду лаика у Цркви и унапређење тог рада.

    Овде би требало још напоменути да се овако узвишеним схватањем позиције лаика у Цркви ни најмање не умањује значај рукоположеног свештенства, јер клирици имају своју засебну функцију у свештеничком служењу. Ова функција је узношење Евхаристијске жртве (тј. служење Свете Литургије), која представља најузвишенији облик заједничарења целе заједнице „царског свештенства,“ тј. народа Божијег, са Богом. Но, с друге стране, треба имати на уму да, као што кажу Сиријски Оци, и рукоположено свештенство и „царско свештенство“ су онтолошки гледано једнако битни пред Богом, јер је један Свети Дух који омогућава постојање оба. Стога, на царско и рукоположено свештенство не треба гледати као на ривалне функције у Цркви, јер се оне међусобно допуњују.

    Дакле, интринзички ауторитет лаика у Цркви, који произилази из самог прикључења свештеном народу Божијем, односно из Свете тајне Крштења, је библијски потврђен и сакраментално евидентан кроз мисију у Цркви. Као чланови царског свештенства сви смо позвани да потпомогнемо у надоградњи Цркве, тог свештеног тела Христовог сваки користећи своје таленте: клирици својим преданим Евхаристијским служењем и пастирским радом, а лаици надопуњавањем тог пастирског рада и преданошћу мисији Цркве кроз употребу својих талената. Поновићу да ми је изузетно драго и да ми је указана велика част да могу данас да Вам се обратим и подржим овај скуп за који сматрам да је изузетно важан за будућност Српске православне цркве и нашег народа. Нека Вам Господ подари снагу да наставите овај племенити рад.

    Хвала Вам.

    Аутор је асистент на предмету црквено – канонско право на Богословскопм факултету Св. Саве у Либертивилу и докторант на Маркет универзитету у Висконсину

    http://www.dverisrpske.com/tekst/74973

  12. Varagić Nikola каже:

    ИНТЕЛЕКТУАЛАЦ У ТРАНЗИЦИЈИ
    Између две прославе Божића
    Једно од кључних питања која постављају не само атеисти и агностици, него и поједини теолози, јесте у којој мери хришћанство током своје двомиленијумске историје изражава смисао Христовог учења, односно у којој мери га изневерава. О томе су изврсно писали Кјеркегор, Унамуно и Берђајев

    Љубица Николић, Анђео бди, дрворез, 2008. Између смо две прославе рођења Исуса из Назарета, једне по новом, грегоријанском календару, по којем иначе рачунамо проток времена у свету, и друге, по старом, јулијанском календару. Обе прославе обележавају исти, парадоксалан догађај, рођење Бога у човеку, рођење оца у сину; речено језиком филозофије, посреди је појава ноумена, тј. иманенција трансцендентног, односно конкретизација апсолута. У том смислу, реч је о метафизичком заснивању времена, чији је смисао у ономе што долази после времена, а претходило је времену. Зачеће девице Марије божанским зраком, рођење, учење, смрт и ускрснуће њеног сина – чудесна је фабула коју једни тумаче као алегорију, други у њу верују упркос њеном апсурдном бићу, а трећи је сматрају разорном за историју.

    Једно од кључних питања која постављају не само атеисти и агностици, него и поједини теолози, јесте у којој мери хришћанство током своје двомиленијумске историје изражава смисао Христовог учења, односно у којој мери га изневерава. О томе су изврсно писали Кјеркегор, Унамуно и Берђајев.

    Неколико деценија пре него што ће се романтични нихилиста Ниче гневити на Христа, религиозни Кјеркегор, у „Страху и дрхтању“, пише како после Христа на Земљи није живео ни један једини хришћанин. Филозоф то објашњава овако. Све цркве и сви хришћани Христову мисао не схватају дословно, него условно. Кад Христос каже да ономе ко те је ударио по једном образу окренеш и други, или, да ономе ко ти је узео капут даш и кошуљу, онда то не значи ништа друго до управо то – тврди Кјеркегор и поставља реторичко питање да ли, можда, на такав начин поступа и да ли такво што проповеда иједна црква, и да ли иједан свештеник својим животом даје такав христолик пример.

    Мигел де Унамуно, у књизи „Агонија хришћанства“, објашњава да је црква „нужно овоземаљска ствар“, упркос томе што је Исус проповедао како царство његово није од овог света. Постоји, дакле, разлика између Христа, с једне стране, и црквене доктрине и световне њене праксе, с друге.

    Берђајев – који је више пута истицао генијалност Фојербаховог атеистичког списа „Суштина хришћанства“ – од једних проглашаван мрачњаком, од других јеретиком, у обимном свом опусу завештао је неколико доиста оригиналних и недогматских теолошких мисли. У делу „О човековом позвању“ он пише да, уколико би постојао пакао, у њему би, онда, прво морала да гори идеја пакла. Та религиозна мисао супротна је црквеном учењу. Онај праведник који очекује да ће грешници горети у вечним мукама пакла није моралан јер ужива у мукама другог – објашњава руски филозоф. Попут Кјеркегора, и Берђајев се овде ослања на изворну Христову тешко разумљиву и још теже прихватљиву мисао да треба љубити непријатеље своје, јер никаквог подвига нема у љубави према пријатељима.

    Размишљања руског филозофа о паклу, као и његово тумачење Светог тројства као „симболике духовног искуства“, нашла су свој одраз и у појединим проповедима папе Војтиле о рају, паклу и чистилишту као духовним категоријама. У јавним обраћањима, у три среде у лето године 1999, папа Јован Павле II је, између осталог, рекао: „Рај није ни апстракција ни физичко место на небу, него живи лични однос са Светим тројством“ (21. јул); „Пакао је последња последица самог греха… стање оних који су се слободном својом вољом и потпуно одвојили од Бога, извора живота и радости“ (28. јул); „Појам чистилишта не указује на место, него на стање егзистенције“ (4. август). Иза ових папиних размишљања, јасно је да се и високи представници земаљске моћи цркве покаткад питају о суштинским проблемима хришћанске теологије и да сами повремено мисле недогматично.

    А да су и свеци морени сумњама, сведочи књига писама Мајке Терезе „Дођи, буди ми светло“, објављена 2002, у години када је и одлучено да њена ауторка, добитница Нобелове награде за мир, буде проглашена светицом. Између осталог, Тереза Калкутска пише и ово: „Мој осмех је велика маска која скрива бројне патње (…) Осећам да ме Бог не жели, да Бог није Бог и да он уистину не постоји (…) Нема вере, нема љубави, нема ентузијазма. Спасавање људских душа не представља ми ништа, као ни рај“. Ове снажне речи извештавају о потресној духовној егзистенцији једне милосрдне и пожртвоване жене. Кад су већали о њеној светости, ватикански достојанственици су пред собом имали дневник и приватна писма Мајке Терезе, али су закључили, водећи се можда и сопственим духовним искуством, да без сумње нема вере.

    Без слободног мишљења, не може се назрети ни епохални значај Христове појаве, ни величина његовог губитка у догматици.

    Златко Паковић
    [објављено: 03/01/2009]
    http://www.politika.rs/rubrike/Kulturni-dodatak/Izmedju-dve-proslave-Bozica.sr.html

  13. Varagić Nikola каже:

    Jovan Ćirilov

    Manje jarosti, oci

    Bolje bi bilo da se teme ove kolumne poduhvatio neki provereni vernik izvan, pa čak i unutar naše crkve. Bilo bi ubedljivije i možda plodonosnije. Reč je o očiglednim prestupima, ili religioznim jezikom rečeno, gresima koji su zahvatili najviše krugove Srpske pravoslavne crkve. U raspravama koje se vode na mnoge teme crkvenog, društvenog i političkog života, oni koji bi, u sladu sa visokim mestom koje zauzimaju u crkvi, morali da se klone smrtnog greha koji se zove jarost. Mnogo je nedoličnog gneva, čak i kada bi jarosni velikodostojnik u suštini mogao biti u pravu oko neke teme koja se raspravlja unutar crkve. Tako intonirane rasprave naročito su glasne otkako je patrijarh Pavle teško bolestan. Njegov tihi glas i više nego očigledan primer bivao je brana takvom ponašanju velikodostojnika. Stiče se utisak da su pred nama nestašna deca dok je otac na dalekom putu ili teško oboleo.
    Nije slučajno da ih narod povodom javnih rasprava i glasnih prepucavanja poredi sa našim političarima. Koliko pojedini oci nisu svesni šta čine, kazuje i njihov odgovor sa rukama u mantiji na tu zamerku. On glasi: „I mi smo ljudi; nismo lišeni mana običnog sveta”. Taj argument ne priliči obrazovanim glavama i poznavaocima teologije. Sveštenstvo, i ono najviše i najniže, moralo bi biti primer tako jasno ocrtan ponašanjem Hrista. A retki su koji bi mogli biti primer. Ne bih ja o tome ni pisao da velika moć koja je vraćena SPC-u katkada sudbonosno ne utiče na naše živote, naročito dramatično na Kosovu i sve što je za Kosovo vezano, a pre svega za sudbinu manastira.
    Ako ulogu religije i njenu ustanovu, crkvu, svedemo na njen antropološki cilj, strukturalistički sličnoj ulozi vrača u preistorijskom društvu, onda su crkva i njeni nalozi, moralna prečica za pastvu, bez mnogo objašnjavanja. Najbolje je ako se osnovne moralne norme podrazumevaju i ostvaruju. Ako se crkveni velikodostojnici ne drže vrlina koje propovedaju, tada ni vernicima one nisu više nesumnjive i obavezne.
    Malo tiše, oci! Više će vam se verovati.

    http://www.blic.rs/blickomentar.php?id=2736

  14. Varagić Nikola каже:
    владика Николај Велимировић Ниче и Достојевски Ниче и Достојевски су наши савременици, иако су обојица већ у гробу. Ниче је у гробу од пре десет, а Достојевски од пре тридесет година. Они су наши, дакле, и темпорално као што су наши и духовни, идејно. Ја их не називам нашим зато што су они наше духовне вође, или што смо ми њихови ученици и следбеници; не, но зато, што су они најизразитији репрезентатни духовних тежњи и настројења наше епохе. Они су обојица песници – мислиоци, мада ниједан од њих није ни песник ни мислилац у обичном конвенционалном смислу те речи. Они су и као песници и као мислиоци револуционари. Они су створили нарочити стил, нарочите књижевне облике, с нарочитим садржајем. Стил, облик и садржај њихове поезије представља револуцију у европској и руској литератури најновијег времена. Као мислиоци Ниче и Достојевски нису метафизичари но етичари, тј. одређивачи моралних вредности, творци нових, моралних идеала. Ничеов идеал је надчовек, Достојевскога идеал – свечовек. Но посмотримо изближе ова два идеала. Ниче издиже свој идеал сасвим из оквира морала. Његов идеал није један добар човек, но један јак човек. У „Генеалогији морала“ Ниче придаје изразу бонус (добар) значење ратоборан, како је овај првобитно у старом Риму имао. (Genealogie der Moral, c. 309, Lepizig 1906). Добар човек је опште усвојени морални идеал, а добар је онај, ко се што свесније и скрупулозније покорава опште признатим моралним законима. Јак човек Ничеов пак не само да не означава никакву савесност и скрупулозност у погледу опште признатих моралних закона, но, напротив, апсолутно презрење и игнорисање истих. И што је веће презрење овога јаког човека према моралним законима људског друштва, то он већма заслужује назив надчовека, – то је он ближе идеалу. Три негације садржи надчовек у себи: негацију морала, негацију људи и негацију себе. Надчовек негира морал зато, што се помоћу морала држе у животу „многи-премонти“, који су се тако намножили, да су постали „земљина болест“, да земља од тога заудара. Морал за надчовека ништа друго није до одбрана и заштита оних премногих, који немају своје личне снаге, да себе бране и штите. Морал је ограничење личне моћи и сузбијање „воље за моћ“. Морал је нивелирање и концесирање. Морал нивелира моћ и немоћ, морал захтева од моћнога концесије, ограничења и самопожртвовање за рачун немоћнога. А то се све коси са принципом: „воља за моћ“, и смета постанку и развићу једног моћног човека, једног надчовека. Речју, надчовек је против морала, јер је морал против надчовека, надчовек негира морал зато, што морал негира њега. Надчовек негира, даље, и људе. Треба људе савладати и прегазити, јер они нису циљ но само средство живота на земљи. Они су средство, они су мост којим се долази до надчовека. Људи су бројна величина, бројна снага, чије одржање гарантује морал. Ту бројну величину треба савладати и прегазити, јер она није у самој ствари никаква величина, која импонује. Величина која импонује то је јединица, једна моћна и снажна јединица. Велики је онај човек, који у односу према другим људима пројављује моћ, а не љубав. Велики је онај, ко негира све људе испод себе и око себе. Надчовек негира, најзад и самога себе. Заратустра жели да сваки дан самога себе савлађује и преживљује, тј. да негира себе сваког дана, да би се тако стално уздизао над самим собом. Надчовек нарочито онда непоштедно негира себе, кад хоће да у себи негира човека, кад примети код себе „слабост“, тј. наклоност ка људима, љубав или сажаљење према људима и жељу за људима и њиховим друштвом. Ниче одриче владајући морал, морал љубави и правде, као штетан по моћне људе и као наметнут од немоћнијих моћнијима. Није овај данашњи, европски морал владао увек у свету. Данашњи, европски морал, јесте „робовски морал“, који је онда ступио у живот, кад је унижен и срушен један бољи морал, – „господарски морал“. Овај господарски морал постојао је у старо време, код „отмених раса“, у које Ниче убраја свет Хомерових песама, германиских Нибелунга, скандинавских викинга, и стари Рим, – Рим на првом и најистакнутијем месту. Тај морал није заборављао основни душевни тон отмених раса. А овај основни тон душе њихове сачињавала је „blonde Bestie“, риђа бестија, вечно жудна „плена и победе“. Ниче хоће да каже, да су те старе отмене расе живеле животом пунијим и слободнијим у томе смислу, као да њихови природни инстинкти, који су код њих били, по Ничеову мишљењу, далеко јачи и опредељенији но код неотмених, некултурних раса, да њихови природни инстинкти дакле, нису имали тако споредан значај у сравњењу са духом, нити култура њихових инстинката тако презрену славу у сравњењу са културом дух, као што је био случај код других раса и у другим временима, када је владао робовски морал. Силну и неодољиву „вољу за моћ“ имали су стари Римљани, – вољу за борбу и победу, за покорење слабијих и владу над слабијим. Њихов инстинкт за господарством над другим народима кроз целу њихову историју остао је снажан и нестешњен. Они су рођени као господари, они су и кроз сву историју своју остали господари. Реакција против њиховог господарског морала појавила се у једној од провинција римских, – у Јудеји, с проповеђу о „робовском моралу“. Робовски морал постојао је код Јевреја и у Старом завету, пре Христа. То је био морал малих људи, којих је било много, морал милосрђа и уступака и самоограничења и самоуништења моћи. У Риму је живела једна господарска раса, у Јудеји једна робовска раса. С Јеврејима почиње „устанак робова“. Отуда Рим и Јудеја представљају две притвположности. Дух римски и дух јеврејски два су сасвим супротна духа. Борба између та два духа, или, другим речима, борба између Рима и Јудеје – то је историја света до сад. Господари су водили борбу у име свога природног права, тј. у име своје моћи, робови су водили борбу у име милосрђа и у име своје трансцендентне, надземаљске, надприродне правде. Робови су победили господаре, Јудеја је ликовала над Римом. Последња пак и одсудна победа робова над господарима дошла је с Христом. Христос је само распламтео и фанатизирао устанак робова, давши му нове хране. Христова црква, која се потом организовала имала је само један циљ: уништење господарског морала у свету. Она је у тријумфу ходила томе своме циљу, иако су Римљани водили у почетку очајну борбу против ње. То је, по Ничеу, била борба отмених људи са народом или робовима или стадом. Мали и немоћни људи организовали су се против великих и моћних. Својим бројем и својим фанатизмом победили су они први. На место Рима императорског дошао је Рим плебејским на место мача, који је дотле симболизовао сав морал, дошла је маслинова гранчица. Пораз господарског морала убрзо је престао бити несрећом самих Римљана; он се ускоро распростро по целоме свету. Аријски народи још некултивисане Европе, који су живели у шумама око Рајне и Дунава својим дивним господарским моралом, хранећи „die blonde Bestie“ у себи до презасићености, положили су робовски морал и почели су укроћавати своју „риђу бестију“. Цела Европа, а за њом и цео свет је поклекнуо пред крстом и тиме ступио у заверу против господарског морала. Тако се завршила најстраховитија борба у историји света, борба о превласт између два морала, морала господарског и морала робовског. Народ је победио своје господаре и санкционисао свој морал. Појам о добру и злу тако се изменио у целоме културноме свету. Појам „добар“ не значи више храбар и ратоборан, као што је значио у почетку, но послушан и мирољубив и кротак. Појам „морал“ значио је је негда моћ, данас пак он значи слабост. Човек, који је негда био величанствени и крвави дивљи звер, у време господарског морала, постао је данас једна питома, једна обична, домаћа животиња. Лав је укроћен и обраћен у јагње. Врлина осветољубља обратила се у свој контраст, у врлину неосветољубља. Човек „црв“, који пузи, који опрашта, који се не свети, који се жртвује за друге, који се уздржава, који трпи, истакнут је данас као „Ziel und Spitze“; такав човек постао је данас „смисао историје“. Данашњи живот човечанства и сва данашња култура, првенствено култура циља и остварењу таквога смисла историје. Сва савремена европска култура тежи да човека учини бољим. „И нема сумње човек постаје бољи“, мисли Ниче. И по њему баш „у овоме лежи коб Европе“, јер бољи у смислу савременом, европском и културном значи „утанчанији“, „добродушнији“, „паметнији“, „удобнији“, „медиокритетнији“, „равнодушнији“, „кинескији“, „хришћанскији“. Ниче је у очајању, што види, да савремени човек постаје све бољи и бољи у овоме смислу. И у очајању своме напада он фуриозно све оне, који одобравају и подржавају постојећи ток ствари заједно са плебејским, робовским моралом. Он напада нарочито хришћанску цркву, као организацију робовског морала par exellence. Он напада енглеске философе и моралисте, који су својим системима оправдали плебизам у историји и у моралу. Беркли и Спенсер изложени су нападима Ничеовим више но остали, јер они су више но остали били адвокати мрскога му плебеизма. Ниче напада савремену демократију и социјализам као монструм, који је тобож дошао у сукоб са хришћанском црквом, но који у ствари иде још даље од ове у уништењу господарског морала и у плебеизирању и вулгализирању света. Хришћанска црква имала је бар једнога човека са господарским моралом, папу Борџију, који је погазио сав хришћански морал, демократија пак није имала ниједнога. Демократија у суштини значи ларму и протест и устанак против господарског морала, – устанак робова. Први устанак робова био је у Јудеји, у старо време, други је био у Француској, у време Револуције. „Никад се на земљи није чуло више јубеловања ни више одушевљене ларме!“ до у време француске револуције, када се и „последња политичка отменост“ Европе срушила. И усред тога јубилеја и одушевљења десило се нешто, најчудније и најнеочекиваније („das Ungeheuerste un das Unerwartetste“). Антички идеал оваплоћен са нечувеним сјајем ступи пред очи и свест човечанства“. То је био Наполеон, ова „синтеза од нечовека и надчовека“. Наполеон је једини човек у новијој историји, на коме Ниче може да заустави своје поглед и своју пажњу без одвратности и гнушања. Наполеон је једина тица грабљивица усред јагањаца. А Ниче држи страну тицама грабљивицама против јагањаца. Он мисли, да не треба узети за зло јагањцима што се љуте на тице грабљивице, као што не треба узети за зло овима, што односе јагањце. Јагањци могу с правом рећи: „Ове тице грабљивице су зле, и што је неко мање тица грабљивица, а више њена противположност, више јагње, зар он није утолико бољи?“ Грабљивице могу на то само одговорити: „Ми се ни најмање не љутимо на ове добре јагањце, ми их, шта више, волимо, ништа није укусније од једнога нежнога јагњета“. Закључак: од моћи се не може захтевати, да она буде немоћ, нити се од немоћи може захтевати, да она буде моћ. Свак мора остати оно што је. Садашњи човек је на земљи немоћ, а његов морал сам је протекција немоћи. „Ми смо уморни од човека“, „Wir sind des Menschen mude“, узвикује Ниче у својој Генеалогији Морала, а у своме доцнијем делу, у Заратустри покушава да створи један нов тип, један, да се тако изразимо, нарочити организам, узвишен над човеком и над моралом. Но ја сам погрешно рекао, да је Наполеон био једини човек у новијој историји, на коме је Ниче могао да заустави свој поглед и своју пажњу без одвратности и гнушања. Био је још један, кога је Ниче гледао с уважавањем и дивљењем. – Достојевски. Ниче сам о себи каже, да је он „fur Dostojewski schwarmend“. У писму Хиполиту Тену Ниче изриче свој строги суд о Пол-Буржеу и вели, да „дух Достојевскога не да мира овоме париском рамонсијеру“. У писму Жоржу Брандесу овако се изражава творац надчовека о Достојевском; „Ја апсолутно верујем вашим речима о Достојевском; ја га с друге стране ценим као најдрагоценији психолошки материјал, који ја познајем – ја сам њему особито захвалан, ма колико да је он противан мојим најнижим инстинктима“. (Nietzsches Briefe, Insel – Verlag Leipzig, 1911). Достојевски, који се у писму цару Александру 2. потписивао „бивши државни преступник“, који се родио у болници за сиромашне, који је био извођен на ешафот, носио окове, гладовао заједно са породицом, и имао падаћу болест; Достојевски, коме је једнога дана цела Москва аплаудирала и коме је Петроград чинио мртвачки спровод, – Достојевски је био највећи модерни апостол онога морала, који је Ниче назвао „робовским“, и творац једног новог моралног типа – свечовека. Достојевски је називао Пушкина свечовеком, и ако тај назив њему, Достојевскоме, далеко више приличи. Моћни геније Достојевскога обухватао је собом много више људских душа него геније Пушкинов. Велики људи или су до запрепашћења једнострани или су до запрепашћења многострани; другим речима: велики су људи или уски, а високи, као један обелиск, или широки и дубоки као море. Узак и висок био је Ниче, широк и дубок Достојевски. Као руска земља тако је широка душа Достојевскога, или још боље као земља цела, као ова планета, на којој смо. Нема човека на земљи, који не може себе наћи у делима Достојевскога. И сам Ниче морао се огледати над овим дубоким морем и видети себе, – иначе он не би имао толико респекта према руском Шекспиру, како један немачки писац (Otto Julius Bierbaum – Dostojewski, p.6.) назива Достојевскога. Духу Достојевскога познат је био и Ничеов идеал пре појаве „Заратустре“. Гле, Достојевски је насликао једнога надчовека у лицу Раскољникова (у роману „Злочин и казна“), који непрестано има пред очима Наполеона, и који живи у уверењу, да је великом човеку допуштено све, без обзира на морал. Но Раскољников је продукт Достојевскога и као такав он није могао до краја остати једнострани надчовек, какав је био Наполеон, његов идеал, јер Наполеон се никад није покајао за проливену крв људску, док се Раскољников покајао: овај је оставио секиру, умрљану крвљу, и пошао у заточење, у Сибир, с јеванђељем у руци и покајањем у души. У души Наполеоновој и у души Заратустриној није било раскола, док је Раскољников добио и име због своје расколничке, подељене душе. Његова душа не учествује нигде сва, но увек само једним делом: делом је она на злочину, делом у покајању. Достојевскоме није било до стварања једнога идеалнога надчовека, но до сецирања и сликања реалних људи и до разлучивања добра од зла код истих. Достојевски је тражио идеално у реалноме, тражио је злато у блату, и велико у презреноме. Белински је рекао поводом дела младога Достојевског „Бедни људи“ ово: „Част и слава младоме песнику, чија муза љуби људе на мансардама и у подрумима и говори о њима онима који обитавају у позлаћеним палатама: гле, то су такође људи, ваша браћа!“ Бедне људе, Макарија Девушкина и Варењку, Заратустра би прегазио као блато, јер у њима не би нашао силу и моћ и ратоборне инстинкте и риђу бестију. Но Достојевски је разгнуо блато, које је покривало ове бедне људе, изврнуо њихову душу и окренуо је светлости, развио све њене уборе и наборе, и измерио све њене пригушене и скривене вибрације, – и свет се зачудио толиком сјају под толиким блатом. Тако је Достојевски умео као волшебник да укаже свету на злато у ономе што свет држи за само блато и обратно да укаже на блато у ономе, што свет држи за само злато. Свет је држао за блато и Макарија Девушкина и Варењку и слугу Карамазових Смердјакова, – но Достојевски је отворио свету очи, да види у томе блату и злато. Или, свет је држао лорда Биконсфилда за једнога златнога човека, који је блистао и засењивао свакоме очи како својим положајем, тако и својом фином интелигенцијом и салонском отменошћу. Достојевски је изненадио свет једнога дана, објавивши у своме „Дневнику“, да је лорд Биконсфилд једна грозна „piccola bestia“ која мути народе ради свога плена. Chef´’d oeuvre лорда Биконсфилда јесте, по Достојевском, изазвати покољ у Бугарској. Источно питање лако би се решило, кад ова „piccola bestia“ не би сметала својим интригама. Лорда Биконсфилда не дирају сузе и страдања балканског робља, коме Турци кожу деру. У Москву је било добегло много словенско робље са Балкана. Једна девојчица од 8 година падала је често у несвест при сећању, како су Черкези драли кожу с њеног живог оца. „О, цивилизацијо, о, Европо“! узвикује Достојевски… „Нека је проклета и сама цивилизација, ако је за њено одржање неопходно драти кожу с људи“. „Зар може човек засновати своју срећу на несрећи другога?“ – пита се даље Достојевски. И онда овако аргументује: „Каква може бити срећа, ако је она заснована на туђој несрећи? Изволите, замислите, да ви сами зидате здање судбе човечје с крајњим циљем усрећити људе, дати им мир и спокој. И замислите, да ради тога неопходно и неизбежно треба промучити цигло једно човечје биће, и то не какво особито истакнуто,… не Шекспира, но каквога било старца… И гле, само њега треба нагрдити, обешчастити и промучити, и на сузама тога обешчашћенога старца сазидати ваше здање! Да ли ви пристајете бити архитектом таквога здања под том погодбом?“ Ничеов надчовек наругао би се оваквом питању. Пре свега он никад не би зидао здање среће човечје, но само здање своје среће. А у здање своје личне среће надчовек је готов узидати сваку подесну циглу, била она наквашена сузама или крвљу не само једнога старца но безбројних људских створења, целога људскога стада на земљи. Достојевски пак одговара на ово питање одсудним „Не“. У његовим очима свако човечје биће на земљи има права на егзистенцију, и има гдегод у дубини душе ма и једно зрно добра и племенитости, иако можда скривено и претрпано, једно зрно само, које оправдава његову егзистенцију. Зато Достојевски и говори: „Сви смо ми добри људи“. Ми изгледамо један другом сасвим рђави зато, што се ми рђаво и површно познајемо. „Часност и искреност нашег друштва не само не подлежи сумњи, но бије у очи“. То се усудио Достојевски да каже о руском друштву онда, када је оно од огромне већине других руских писаца, почевши од Херцена до Тургењева, сматрано за једну лешину у распадању. Он је видео оно што други нису могли видети. Његовом испитивању и процењивању људи није претходила ни предрасуда ни хладна хируршка равнодушност, него љубав. Он је знао унапред, да ће у души свакога човека наћи две бездне, као и у души Карамазових, будући у стању да проникне у туђу душу као у своју сопствену, он је ишао само да мери и сравњује те две бездне, бездну племенитог и бездну одвратног, и да поставља њихову размеру. Ми се бојимо људи, који нас окружују; кад бисмо им се приближили и кад бисмо их познавали, не бисмо их се бојали. Познати значи опростити. Славенофили и западофили нису се никако могли трпети, као две завађене нације. Достојевски је познавао и једне и друге изближе и знао је, колико се добра налази и код једних и код других: колико ума, колико узвишених идеала и жарког одушевљења за исте, колико готовости за хуману делатност и колико самопрегора! Зато се с чуђењем питао: „Зашто, и препирући се, не могу се они у исто време љубити?“ Славенофили и западофили међутим нису имали међусобне љубави због своје екстремне и зато погрешне оцене вредности Русије и западне Европе. Славенофили су одрицали вредност западне културе и негирали су Запад потпуно глорификујући народ руски; западофили, напротив, глорификовали су неуморно Запад и неумерено су се исмевали руском народу, као једној мрачној, полуварварској маси. Славенофили московски облачили су се у костиме мужичке; западофил књаз Гагарин, стари руски племић, толико се поевропио и одрусио, да је примио католичанство, и постао језуит. Достојевском је била одвратна како неумерена глорификација Русије тако и неумерена глорификација Европе. Нашто величају славенофили руски народ, кад народ руски сам себе не велича, но осећајући своју недовољност, смирује се и каје? „Никад ни највећи подлац у народу, вели Достојевски, није говорио: „тако и треба поступати као што ја поступам“, него, напротив, свагда је уздисао и веровао, да је рђаво оно што он ради и да има нешто много боље од њега и његових дела. Нашто величају западофили Запад, кад је на западу највиђенији човек лорд Биконсфилд, у име чије се деру коже са живих људи?“ И Достојевски се труди, да разграничи две бездне код Запада и Русије, онако исто, као што је он те две бездне разграничавао у душама појединих људи. На Западу је много културе, али мало Хришћанства, мало хришћанског, братског духа. У Русији има далеко више Хришћанства, али далеко мање културе. Запад је велики науком, а мален вером; Русија је велика вером, а малена науком. Западна наука је унела егоизам у свет, јер је унела атеизам. Народ руски гледа своју историјску задаћу у „служењу Христу“, а кроз Христа у служењу целом човечанству; Западу је, напротив, стало до тога да се докопа плена и господарства над целим светом. Да је Ниче могао то видети код Запада, што је видео Достојевски, он би био задовољан. Но Ниче је видео код западне Европе оно исто што је Достојевски видео код народа руског, тј. видео је смирење и „служење Христу“. „Науку и занате можемо примити од Запада, али веру не, јер је и Запад нема“, говорио је Достојевски. Западно Хришћанство сасвим се механизовало и претворило у једну „насилничку институцију“, која жели да господари, а не да служи. Католицизам, место да диже људе ка Богу, спустио је Бога на земљу. Протестантизам нема ничега позитивног: његов је смисао у протесту, у негацији. Нестане ли сутра католицизма, нестаће и протестантизма, јер ће нестати повода и објекта за протест. Но католицизам неће нестати, он се обнавља, по мишљењу Достојевскога, у западном социјализму. Социјализам, овај атеистички католицизам, ходи у борбу са истом девизом, са којом и верски католицизам, са девизом: „Fraternite ou la mort“ (Братство или смрт!). Социјализам, са својим атеизмом и егоизмом довршиће разорење Запада, које је римски католицизам почео. „На Западу, говори Достојевски, уистину нема Хришћанства и Цркве, мада има још много Хришћана, и никад их неће нестати.“ За Достојевскога су велики Хришћани на Западу; Дикенс, Шилер и Жорж Санд (ова последња „била је једна од најпотпунијих исповедница Христа, не знајући то ни сама“). Но њихов утицај на Западу није никакав: они се више читају и поимају у Русији него на Западу. Злу судбу, отуда, прориче Достојевски Западу. „Наступа четврти сталеж, говори он, лупа и ломи врата, и, ако му се не отвори, сломиће их. Тај четврти сталеж неће прошле идеале, он одбацује све досадашње законе. Он не иде на компромисе и уступке, подупирачима нећете спасти здање. Уступци га само већма распаљују – он хоће све. Наступиће нешто, што нико и не слути. Сви ти парламентаризми, све сада исповедане грађанске теорије, сва сабрана богатства, банке, наука, Јевреји, – све ће се то стровалити тренутно и бесциљно, – осим можда Јевреја, који ће се и тада умети снаћи…“ „Све је то блиско, пред вратима. Ви се смејете?“ „Блажени они, који се смеју!“ „А ја, зар се ја радујем?“ – пита се горко пророк. Достојевски није то говорио из мржње, но, напротив, баш из љубави према Европи. „Европа нам је свима драга као и Русија – говори он, – у њој је све Јафетово племе, а наша је идеја – сједињење свих нација тога племена, и још више, много више, до Сима и Хама“. „Запад је наша друга отаџбина“. Рус је на Западу каогод у своме дому. Европски народи гледају са страхом на Русе. Њихов страх потиче из неколико разлога. Руса је више од сто милиона. Руси знају све идеје Запада, Руси знају све језике Запада. Руси знају сву прошлост и све намере Запада, – а Запад не познаје ништа руско. Отуда бојазан западне Европе од Руса“. Достојевски обеснажује савршено ту бојазан. Он мисли, да ће Запад при своме паду једино моћи наћи спаса у Русији. Када се дигне онај четврти сталеж на Западу, о коме говори Достојевски, када дође „трећи устанак робова“, како би то Ниче назвао, онда ће се „таласи разбити само о наше обале, – вели Достојевски – јер ће се тек тада јавно и очигледно показати свима до каквог је степена различит наш национални организам од европскога“. „О, народи Запада и не знају, како су нам драги!“ – узвикује Достојевски. Кад се проломи Запад, тада ће Словени имати да кажу „нову реч“ целоме свету. Та „нова реч“ биће изречена не само на добро Словена, већ и на добро целога света, целога рода људског. Она ће се односити на сједињење свих народа, на општу хармонију, коначну братску сагласност свих племена, сходно Христовом јеванђелском закону“. То сједињење биће не политичко и не економско, но сједињење „во Христје и во братствје“. Достојевски није проповедник политичког и економског братства, но братства основаног на љубави. „Будите браћа – говори он у својој Проповеди на гори – но не једино због економске користи, него због пуноће радосног живота, из пуноће љубави“. Кад се, дакле, једном проломи Запад, тада ће се, иницијативом Словена, створити једно опште, светско братство, једно свечовечанство. Тад ће цео свет бити као један човек, један свечовек, јер ће тада цео свет живети једном душом, једном љубављу. И сваки ће човек напосе представљати свечовека, у маломе, јер ће сваки у души својој осећати велику свесветску, свечовечанску душу и хармонију те велике душе. Када то буде, лако ће се тада остварити и братство политичко и економско; без онога првога пак, ово последње ће увек бити само једна лаж маскирана именом истине. Засад само Словен је у стању бити свечовек, јер Словен познаје два света, свет западно-европски и свет словенски; човек са Запада познаје само Запад, – он има само једну душу. Словен има две душе: словенску и западноевропску. Душа словенска је отуда пространија, због чега су и идеали словенски пространији. Досадашња словенска историја састојала се у упознавању Запада, „у упознавању и извињењу западних идеала“, како вели Достојевски. Ми смо познали Запад и опростили му његове уске идеале. И најшири идеали Запада уску су за словенску душу. У Европи сматрају Русе скоро све изреда за нихилисте, за разрушитеље свега онога што они нису зидали. То је факт, који Достојевски не одриче. Но он објашњава тај факт. Руси негирају западну цивилизацију зато што им се она не свиђа, но они не руше као Хуни и Татари само ради рушења или из користољубља, него „ради нечег, – вели Достојевски – што, истина, и ми сами не знамо“. Руси, који су на Западу разрушитељи, у Русији то нису. Белински је био европски социјалист, док је у Русији био и остао ватрени патриот. Руси гледају у Европу као у прошлост, а у себе као у будућност. Иван Карамазов говори своме брату Алексију: „Ја хоћу да путујем у Европу, Аљоша,… и гле, ја знам да путујем само на гробље, но на најмилије, на најмилије гробље!“ Руски народ је порочан и таман и грешан, – то је Достојевски видео боље него ма који други велики Рус – но руски народ има једну силу, којом живи. Та сила јесте Христос. Хришћанство на Западу постало је једна мрачна сила, која смета животу; Хришћанство у Русији је једна жива сила, којом народ живи. Та сила јесте Христос. Хришћанство у Русији је једна жива сила, којом народ живи. У народном Хришћанству, у Православљу, нема онолико логике колико има љубави, човекољубља, самопожртвовања. Но зар логиком свет живи? Не, но љубављу пре логике. „Заволети живот пре него логику“ – то је философија Алексија Карамазова, коју он предаје своме безбожном брату Ивану. Заволети људе пре него логику, то је битно учење, православља. „Погрешке срца теже су од погрешака ума“, мисли Достојевски. Заиста, историја је показала да срце људско може доћи до далеко већег савршенства од ума људског, јер гле земља је више пута доживела примере савршене љубави, но није доживела ниједнога примера савршеног ума. Савршена је љубав у томе, да неко служи своме ближњем и да живот свој положи за друге. У „служењу Христу“, говори Достојевски, или, другим речима, у „служењу човечанству“ види руски народ свој, историјски задатак – не у господарењу светом, но у служењу свету. Но служење Христу или служење човечанству значи страдање: – страдање је отуда улога руског народа у историји човечанства, страдање у тежњи и борби за достигнућа свесветског јединства и братства. Достојевски предвиђа својим пророчким духом, да ће Руси и са њима сви Словени, имати много и много да страдају, јер је страдање судба њихова; зато нас он и упућује на страдање, на тај фатални пут, који је нама Словенима намењен, упућује и указује на „радост страдања“. Треба страдати, јер у страдању има радости, то је једна од главних тачака философије Достојевскога. „Ово ти је мој завет – говори старац Зосима Алексију Карамазову – „тражи срећу у страдању“, наравно не у бесциљном страдању, но у страдању за добро свих људи. Сви смо ми криви за све, зато треба и да страдамо сви за све. Предсмртне речи старца Зосиме гласе: „Знајте, мили моји, да је сваки од нас напосе крив за све… сваки за све људе и за сваког човека на земљи“. То је суштина учења овога несумњиво најнеобичнијег и најгенијалнијег човека, кога је Русија дала свету, не само себи, но целоме свету, јер је Достојевски још за живота свога постао познат целом образованом свету и својина целог света. И Ниче га је познавао, но није му никад опонирао, иако Ниче није могао неувидети, да је Достојевски најмоћнији представник и бранилац оних, којима је он, Ниче, кроз свога надчовека оглашавао непоштедни крсташки рат. Да је Достојевски доживео издање Ничеовог „Заратустре“, он би се извесно појавио као најмоћнији, најнеодољивији и најстраснији противник његов. Штета, што Достојевски није то доживео. У својој критици Ничеовог Надчовека, он би извесно још далеко рељефније израдио свој идеал Свечовека. Но још је већа штета, што је судбом изостала свака полемика између ова два човека, у којима су кондензоване све тежње њиховог и нашег времена. С тиме је изостала и једна титанска борба, какву свет одавно није видео, или боље рећи, какву свет сваки дан гледа, а не види. Јер гле, Ниче и Достојевски представљају два противположна света. У њима се оличавају Јудеја и Рим, Хришћанство и Паганизам, народ и деспот, вера и неверовање, нада и очајање, Христос и Антихрист. Надчовек је као једна висока камена статуа, рецимо као Неронова статуа од 36 метара, која је стајала пред Колосеумом римским; свечовек је као цео један музеј мањих статуа и статуица и биста, у групи и напосе. Или надчовек је једно високо дрво насред гола поља; свечовек је као једна шума разноврсног дрвећа, узајамно испреплетаног и повезаног жилама, гранама, или бар сенкама. Надчовек одриче Бога, одриче морал, одриче друштво. Свечовек признаје Бога, признаје морал и признаје друштво. Надчовек гледа смисао човечанства у себи; свечовек налази свој смисао у човечанству. Надчовек је једна монада, огромна по димензијама; свечовек је једна организација од безброј много малих монада. Надчовек је противан свакој организацији јер свака организација захтева уступке од својих права. Надчовек је отуда противан и култури, јер културе нема без организације. И живот старих, отмених народа, који су Ничеу тако у вољи, био је од почетка организован и културан у извесном степену. И у основи тих првих организација и култура лежао је принцип: жртвовање своје личности једној широј организацији: породици, племену, народу, тј. лежао је један не надчовечански но један свечовечански принцип. С друге стране, садашњи народи Европе, за које Ниче мисли да су Хришћанством разнежени и ослабљени, непрестано још живе у односу један према другом господарским моралом, пуни жеље за освајањем и победом, и претрпани оружјем и ратним плановима. У својим првим делима Ниче је још мислио, да је нашао свој идеал код старих отмених нација. Кад је писао „Заратустру“ Ниче је био већ при другим мислима. Њему је сад било јасно, да је један идеал, какав је он замишљао, био немогућ досад у историји, у народу, у друштву, у култури. Зато га је он дигао над свим овим и усамио. „Заратустра“ је отуда најдоследније дело Ничеово. Ниче не говори више о отменим народима ни о отменим расама, но само о отменом једном човеку. Русо и Толстој желели су да врате човека природи, да би га учинили јагњетом, Хришћанином: Ниче је хтео да врати човека природи, да би га учинио тицом грабљивицом и антихришћанином. Русо и Толстој нису погодили пут ка своме циљу; Ниче је погодио. Достојевски није хтео да враћа човека натраг, у примитивно, некултурно стање, куда су га враћали Русо и Толстој и Ниче. Он је веровао, да се идеал свечовека може постићи и идући напред одавде, где смо сад стали, и то идући кроз културу, не мимо културе. Културом и страдањем, или самим страдањем пошто и у основи културе лежи страдање, – то је пут ка свечовеку Достојевскога. Ма колико да је овај идеал Свечовека недовољно философски обоснован, и ма колико да је он у неким својим потезима чак и несимпатичан, – он је ипак један идеал, кога људи као културна заједница могу имати. Но кад би сви људи имали само тај идеал; онда би настао свеопшти мир у свету; онда не би било борбе међу народима, не би било борбе међу људима, не би било борбе ни у души појединог човека. Ко зна би ли тада и живота било на земљи? Исто тако: кад би сви људи носили у души својој само идеал Ничеов, они би се непоштедном борбом узајамно истребили, и онда би опет завладао свеопшти мир и тишина у свету, јер не би било људи на њему. Ко зна би ли и тада било живота на земљи? Но људи обично иду средњим путем и мешају идеале. Људима је Ниче симпатичан зато што подржава њихов егоизам, но људи се стиде да до краја следују идеалу Ничеову; људима је Достојевски симпатичан зато што он не изолује и не осамљује човека – људи се увек боје осамљености – но задовољава његов социјални инстинкт и везује га као један прстен у велики ланац човечанства, али људи се страше, да до краја следују идеалу Достојевскога. Надчовек и свечовек отуда чине сталан раскол у души људској и у друштву људском. Кад би се Ниче и Достојевски сјединили у једном човеку, тај човек би се звао Раскољников. Много је „Раскољникова“ међу људима, но мало је доследних Ничеу и Достојевском. Лакше је и удобније не бити доследан; ко хоће пак да буде до краја доследан, тај има да бира: или Ничеа или Достојевског. И Ниче и Достојевски су словенске крви, иако је Ниче постао апостол Запада, а Достојевски апостол Словенства. Кад би сутра заратио Запад са Русијом, Запад би ратовао у име Ничеа, тј. у име свога егоизма, Русија би ратовала у име Достојевскога тј. у име Христа, у име свечовечанског сједињења и братства. Ова два болесна човека, Ниче – умоболни и Достојевски – епилептичар, завладали су душама целог културног света. Они су постали симбол и застава људима. Они исцрпљују цео геније најмодерније Европе. Ове две силе, које су до скоро биле више теоријске но практичне, почињу се све више примењивати у животу. Ниче и Достојевски нису више само две теоријске силе какве су Спиноза и Кант, но две живе силе, којима свет живи. Борба у име Ничеово и Достојевскога већ се овде-онде заподева. Но одсудна, страховита борба тек има да дође. Дух надчовека и свечовека ићи ће пред војскама. Један нов „устанак робова“ предстоји, и, као што се извесно да предвидети, једна нова победа њихова. То ће бити друга велика победа Хришћанства у историји. Поштујмо, господо, и Ничеа и Достојевског, поштујмо једнога као пророка Запада, а другога као пророка Истока, поштујмо их због њиховог генија и због њихове племићске искрености и смелости, поштујмо их обојицу – но у одсудном тренутку станимо уз Достојевског! (Сабрана дела владике Николаја, Глас Цркве, Ваљево, 1996, књига 2, стр. 331-346)
  15. Varagić Nikola каже:

    Празник Васкрсења и коментари

    Аутор: Аутор – Владимир Вељковић

    Поводећи се за изјавом времешног, али интелектуално изузетно живахног културолога Ратка Божовића – изречене у једном јутарњем програму непосредно после Ускрса – како се у тешким, кризним временима, он лично, окреће ономе што је на земљи, односно култури, набасах на неколико интересантних прилога сачињених поводом најрадоснијег хришћанског празника и темеља хришћанске вере Васкрсења Господњег.

    Ако сте заинтересовани да чепркањем по Светом Писму – пардон, проучавањем и ”ишчитавањем” – затим историји Цркве, те списима Светих Отаца и осталих црквених писаца, тражите и разликујете, на пример, историјског Исуса од Христа Вере. Ако слободно миксујете апокрифне и гностичке списе са канонским, имате симпатија за античке мистерије, разумете се у ”политику” Цркве према Римској империји и тадашњем друштвеном окружењу, уочавате ”дивергентност” и плурализам у раном хришћанском покрету и притом, не хајете, или сте у отвореној опозицији свему ономе што сама Црква има да каже на те теме, знајте да сте један од главних учесника у show програму своје врсте. Како је то духовито приметио наш библиста проф. Предраг Самарџић.

    Подучавање Цркве

    Са изласком Цркве из друштвеног гета, у коме је била смештена од стране комунистичког режима и пропашћу коначног политичког решења религиозног питања, појавила се потреба да антицрквена критика и пропаганда добије своје место у нашем друштву, протежући се од дневне штампе и сајтова до научних кругова. Борба против Хришћанства није лака, али ако се са тиме крене на време, можда може дати и одређене резултате. Тако се један од дежурних антицрквених коментатора црквених прилика, Мирко Ђорђевић[1], са сетом сећа свога детињства када су га комунисти подучавали дечијим песмицама типа ”Петокрака са пет рога, ја се борим против Бога, не борим се против Христа он је био комуниста” и при томе осећа како ни дан данас, после толико година, та ”енергија наде није потрошена”.

    Oснове Христовог учења

    Додуше, семе које је пало на плодну њиву није чамило и Богочовек је од комунисте и претече научног социјализма, код Ђорђевића еволуирао у борца за ”цивилизацију љубави”. Кључне поруке таквог Ђорђевићевог Исуса су ”да је свака власт насиље над човеком, да свака власт корумпира, а да централна аутократска власт тотално корумпира.” Политички је било крајње осетљиво да један човек, који је био у ствари ”републиканац”, своје погледе износи у тадашњој римској царевини и држави која је поодавно напустила своје републиканске традиције.

    Овако нешто, тешко да се могло свидети Римљанима, поготово када је Христ одлучио да укаже људима, на то, шта је њихов највећи грех. Дакле, сви су се заледили када су чули да – ”Највећи грех је кад национална и интелектуална елита одлучи да лаже”. Све ово чини Христа савремеником Ђорђевића и његових истомишљеника, јер су и они, у овим есенцијалним ставовима Исусовог учења – уз помоћ њиховог ”теоретичара теологије” – пронашли своје место међу његовим следбеницима. Можемо са пуно успеха погађати шта је то ”цивилизација љубави”, ”централна аутократска власт”, ”републиканизам”, ”лагање националне елите” итд.

    Наравно, од Васкрсења нема ни трага, Јуда је највернији Спаситељев ученик, који га је једини разумео, док је Марија Магдалена образована млада активисткиња из ниже радничке класе. Хришћани су ове чињенице вековима крили, све док их археолози нису коначно разоткрили проналазећи гностичку библиотеку у Наг Хамадију у Египту 1945. године. Која показује једног ”другачијег” Исуса.

    Библијски критицизам у нас

    Онима са научним склоностима изашао је у сусрет професор Милан Вукомановић[2], уводећи их у проблематику савременог неконфесионалног проучавања Хришћанства, које се иначе мало разликује од отворене борбе против Цркве ранијих времена, мада садржи и неке нове елементе. Тако су знатижељни могли прочитати текстове ”Зашто је страдао Исус Назарећанин” али и ”Жене апостоли у раном хришћанству” посвећен, вероватно, коренима раног феминистичког покрета.

    На почетку Вукомановић тврди како су догађаји описани у Јеванђељима део званичне римске историје, што тешко да одговара историјској стварности. Да је тако, новозаветни списи били би потписани од стране званичних римских историчара Плинија (23-79) и Тацита (55-120), а не људи који су били потпуно ван токова званичне римске културе – Матеја, Марка, Луке и Јована које називамо Јеванђелистима. Овакав почетак Вукомановићу служи како би својим читаоцима, макар мало, представио муке на које један истраживач наилази при проучавању раног Хришћанства. Укратко, излаже се прича о мноштву религијских група међу тадашњим Јеврејима, великом броју оновремених личности које су се проглашавале за месије, а све у циљу разумевања ”тог најранијег, јудео-хришћанског периода (…)” што је ”значајно и за разумевање њене најзначајније личности – Исуса Назарећанина.” Треба се, при томе, стриктно чувати да то ”разумевање” случајно не оде у правцу било каквог вероисповедања Назарећанина за Господа и Сина Божијег.

    Разлог Исусовог страдања – строго научно

    Свеобухватна истраживања нису остала без резултата и Вукомановић читаоцима, на крају, ипак открива тајну Исусовог страдања или како он то крајње стручно и научнички запитано излаже: ”Како, најзад, у историјском смислу, разумети традицију о Исусовом хапшењу, осуду и погубљењу под римским властима, (…).” Врло просто, јер Исусово учење могло је представљати ”извесну сметњу властима, особито у време када се велики број јеврејских ходочасника окупио у Јерусалиму да прослави Пасху.” Римљани, дакле, убијају Исуса због врло деликатне политичке ситуације у то време у Палестини. Када су се Хришћани касније уортачили са римском државом, није било смисла да Римљани буду ти, који ће бити криви за Христову смрт, па су (по ко зна који пут) преправили своје списе (Нови завет) и за Христову смрт набедили Јевреје. Остаје још само да Вукомановић апелује, неком приликом, на Цркву да се врати својој старој и вековној традицији, политичке коректности и поново преправи своје канонске списе у складу са најновијом политичком ситуацијом.

    Тако се у Вукомановићевом вулгарном приступу историји Хришћанства[3], Црква открива као организација која је непрестано окупирана фалсификовањем сопствене прошлости.

    Хришћанска вера – скандал посебности

    Није ми познато, да се око историје других религија и њихових оснивача, ломе толика идеолошка и научна копља као око Хришћанства и Личности Исуса Христа. Не знам да ли је неко, на пример, тражио историјског Мухамеда, Буду или Конфучија. На крају, сви критичари, нехотице и несвесно, испуњавају речи Јеванђеља да ће Христос бити ”знак против Кога ће се говорити” (Лк. 2, 34).

    http://www.dverisrpske.com/tekst/173803

  16. Varagić Nikola каже:

    Подвиг Светог Владике Никодима против лоших српских имена

    Аутор: Љубомир Костић

    Завида

    Оно што је Светог Владику далматинског натерало да напише своју биографију јесте завист његових православних Далматинаца и Срба уопште, од којих се морао бранити више (али са мање успеха) неголи од римокатолика, чије је заблуде и сплетке силом свештених канона и истинитим доказима из богате црквене историје редовно побијао.

    Ево шта каже сам Владика: ”Устали су противу мене најприје иновјерци у својој штампи. То ми није било противно, јер сам разумио, да се озбиљно у јавности прима моја ријеч, напротив, то ме осоколило на даљи рад у започетом правцу. Са иновјерцима доста сам посла имао и доста оштре полемике, али морам признати, никада се, говорећи уопште, они нису удаљавали од предмета, који се расправљао, нити су икада употребили какву ружну ријеч о мојој личности или избацили какву клевету… Од 80-тих година прошлога вијека (XIX) устадоше противу мене и моји једновјерци и једноплеменици. Ово је почело тада, када сам ја постао доктор богословије. У српском свештенству није било дотле никога који би тај научни титул имао, и мени се чинило, да то може служити само на част свештенству и уопште Србима. Али догодило се обратно. Јавила се завист, која је особито карактеристична код Срба: као зашто да се неко истиче пред другима, и као зашто тај неко да изнад других стиче гласа у ширем свијету. Та завист наспрам мене, која се тада показала код православних Срба, и посебно код православних Далматинаца, мојих земљака, потенцирала се послије у оној мери, у којој сам ја више научних титула добивао и више гласа у Јевропи стицао.”

    Било ми је чудно да тако пише човек за кога сам знао да се данас само по добром спомиње међу Србима. Сазнавши током читања за потешкоће које је имао, и видевши како се носио са њима, схватио сам да постоје вероватно бар два разлога зашто се Владика Никодим по добром памти. Један има ауторитет Божијег аргумента – да се светло не може сакрити, а други је вероватно последица тога што Срба скоро да више и нема у Далмацији, па нам је сада ”златан” и радо би га и од блата наново правили.

    Нерад и Неред

    Владики је матерњи језик – италијански, одрастао је у Шибенику а и прво му је образовање везано за фрањевачке и бенедиктинске манастире. Колико је само ту Божијег промисла било, када је из таквога корена избујало једно дивно и многоплодно стабло, које је својим гранама заштитило огољено од језуитских ветрова и напукло од туђинске соли – православно далматинско српство…

    Та му је срчаница од очевог порекла – од познатог рода Милаша који су из Дувна дошли у Далмацију бежећи од Турака. Никола (Никодим) је у себи изгледа изванредно објединио динарску чврстину карактера са медитеранском префињеношћу. У то је чисто детиње срце православна вера ушла најпре захваљујући мајци, рођеној Италијанки која како владика каже: ”постаде таква православна, да беше боља од многих, који се у тој вери родише, те таква остаде и до своје блажене кончине”. У кући његовог полудеде – Грка Николе Парашћеве, где су скупа живели, сваке је вечери, бар по један сат, трајала саборна молитва целога дома коју је водио домаћин, пореклом са Крфа. Та ”мала црква”, кућна молитва и мир, били су темељ Истините Вере коју нису успела раздрмати ни ласкава обећања католичког клира о ”светлој заједничкој будућности” ни касније стечена светска слава али ни потоња искушења и страдања.

    Он сам каже да му је образовање у тим ”талијанским” школама дало једну систематичност и основу која му је доцније, током научног рада, увек добро користила. Напротив – у српским се школама ценило учење наиузуст илити бубање, а професори су махом слабо марили за ђаке. У богословском интернату у Карловцима на пример, могао се свему научити осим молитви и скромности.
    ”Карловци, тај оглашени српски Сион, били су све, само не Сион. О каквом црквењаштву нема ту ни трага. Патријаршески двор са патријархом и придворним калуђерима наличио је на двор каквог богатог мађарског спахије са свјетском раскоши и уживањем, него ли на свештено неко средиште. Ту је човек могао наћи све, само не оно што би га могло религиозно хранити и побожно расположити.

    У богословији нашао сам за мене сасвијем нови свијет. Другови су ми били уопште бивши лоши ђаци мађарских или хрватских гимназија, који су се склонили у богословију, или што нијесу могли успјети у другим заводима, или који су рефлектовали на богате парохије. О озбиљном учењу богословских наука и о спремању за свештенички чин, нико није ни мислио. Научен скромно и умјерено живјети нашао сам се међу друговима који су знали све, само нијесу знали шта је скромност и умјереност. Пијанчење и ноћно лумповање, то је било главно занимање карловачких богослова. Црква и црквено богослужење било је за њих предмет шале и спрдње, и сјећам се да сам се згражао, кад сам гледао неке богослове, како парадирају разне свештене пјесме и у какво ругло претварају метаније уз пост.

    Ја сам замишљао озбиљну богословску школу а нашао сам у Карловцима само пародију те школе. И проста задарска клирикална школа била је озбиљнија од карловачке богословије. Професори су били придворни калуђери, кандидати за епископске столице, али ни један, да би се спремио био специјално за професора богословије и за неку одређену трупу богословских предмета. Били су професори за невољу, без новчане награде, и вршили су професорску дужност, јер је то прописивала дворска уредба. На сатовима тобожњих њихових предавања ја нијесам никада чуо ни једну ријеч каквог тумачења. Дошли би у разред, и један би ђак прочитао из једне рукописне књиге један одломак дотичне науке, који се морао за слиједећи сат набубати напамет, затијем је неки ђак, кога би професор прозвао, изговорио напамет оно што је на пређашњем сату било прочитано, и тијем би се свршавало предавање. Редовно је тај сат трајао 15 до 20 минута… У Карловцима провео сам три године (јер је толико трајао богословски курс) и добио сам апсолуторију у свима предметима ”одлично”. А могу по души рећи, да кад сам свршио Карловачку богословију, знао сам из богословских наука толико исто, колико и кад сам ушао у ту богословију, дакле ништа. Доследно томе, нијесам имао ни тада никаквог одушевљења за богословске науке, као ни прије, а још мање сам имао одушевљења за свештенички чин. А да сам имао каквог одушевљења за овај чин, то би ми била Карловачка богословија уништила, и онај ужасни индиферентизам према томе чину и вишег и нижег клира, и свјетовног и монашког свештенства у Карловцима и у оним мјестима около Карловаца …”

    Хвала Богу што је Србију сачувао од још једног Доситеја, поклеклог и развраћеног општим падом и слабошћу оних који би требало да буду прва стража, заведеног вањском чистотом и стабилношћу некаквог ”јевропског система”. Јер је још један српски син могао постати велики противник Истините Православне вере захваљујући фарисејском квасцу који ваздан буја, кварећи и недајући Хлеб Живота простим и богољубивим људима. Хвала Богу, те је чисто срце и здрава памет сачувала овај блистави облутак далматинског камена од жрвња људског непочинства.

    Нерад и неред… осовине српских кола која возе у пропаст. За државу је то смртоносно. За Цркву срећом није, али тиме наносимо огромне ране по том дарованом нам Телу Христовом.

    Већ два кључна проблема истичу се толико, да напросто очи боле. Завидљиви и лењи Срби… И Руси и Грци, и Румуни и Бугари… сви имају неки свој систем. По њему се воде и управљају. Код нас пак као да никаквог система нема. Једини који успева јесте онај стихијски и једина институција која беспрекорно ради јесте кафана. Наша је логика слична оној којом се води играч флипера. Успешном импровизацијом, вештим маневрима и понеком ћушком одржавамо се у игри. Број лопти је ипак ограничен а ”тилтови” су неминовност. Када таквом приступу додамо и следећа имена, онда заправо и не чуди зли удес који нас стално и изнова задешава.

    Славише и Властољуби

    Срећом те је наш владика отишао касније за Кијев на студије, те у ондашњој Русији наслутио сву славу и лепоту Православља. По повратку, радио је као професор на задарској богословији посветивши се озбиљнијем научном раду. Одлучан борац против унијаћења и перфидне језуитске пропаганде, велики је трн у оку папском прозелитизму. Доцније – као владика, успешно обнавља и учвршћује своју епархију, утврђујући и њој али и целој Цркви Православној, бедеме за наредна времена. Папска је машинерија састављена од многобројних и изврсно оспособљених службеника. У њој се ради даноноћно и већ вековима. Методе су софистициране или сурове, зависно од потребе, а средста су енормна. Па ипак, све се то слама у судару са једном простом али пречврстом Истином. И онај ко живи истинито и ко се користи истином, са Богом је. Све фалсификате, подметачине, сплетке и злонамерно изведене заблуде… све то огољује и обесмишљава – Истина. Тада и један човек може победити такву и јаку војску. Тако је и Владика Никодим онај прави Христов војник који је праведан рат ратовао и веру одржао.

    Православна је Далмација то почела да препознаје и бивала је све храбрија. Међутим, онај народ који се свесно или по својој слабости или лењости уклања од Истине те иде за лажи, неминовно и расуђује по својој ”памети” и поводи се за истима или још грђима. А такви су политиканти… Те Славише и Властољуби, те самозване вође које историјски немири и потреси избацују на површину, баш као и што усталасана вода чини са најгорим талогом. Такав људски муљ је и у оновременој Далмацији чинио исто што и у тадашњој или у садашњој Србији. Жељни славе и власти, дубоко свесни своје немоћи и ограничености, подло и курјачки сложно даве онога који се по било којој врлини и дару налази изнад њих. Радије ће гледати туђина изнад себе и правдати своју мржњу некаквим родољубљем, неголи свога сународника који по њима није ни у чему бољи од њих и сигурно је покварен или труо ако је и на било којој власти.

    Тако је и наш страдални Владика који се једини озбиљно и на равној нози супротстављао Ватикану, проглашаван од појединих тадашњих страначких првака, журналиста и властољубивог или среброљубивог свештенства, те ”интелигенције” – за аустроугарског шпијуна и унијату који хоће народ да ”превери” и покраде… Ти исти који су бесрамно и кратковидо, са намером или несвесно, подло или непромишљено, радили у корист и за интересе папске курије, бечке канцеларије или хрватског растућег шовинизма, оптуживаше честитог Владику за такве нечасне, против-народне и против-црквене радње.

    А требало је само да ти исти људи и тај исти народ, незлобиво читају оно што је владика Никодим објављивао, да пажљивије слушају његове проповеди или да просуђују разумније и без зависти о његовим делањима и добрим стремљењима у својој – Далматинској Епархији.

    А како о појединим од многих проблема пише сам светитељ док још није постао епископ… Пазите, у то време је признат и цењен у Царској Русији као Доктор богословских наука, хоће га за Митрополита у Сарајеву, мало касније и у Србији…

    ”У 1886. години гоњење противу мене у Задру достиже свој врхунац. Хтјели су ме принудити морално да напустим Далмацију, како би могли сами слободно се башити у далматинској епархији, а да им нико не смета у томе, и да им не сметам ја, који сам уживао у свијету добар глас; а особито да не сметам Јовићу, који је тада већ био конзисторијски архимандрит, да постане далматинским владиком у случају смрти епископа Кнежевића, који је био осамдесетогодишњи старац. И мене, који сам могу рећи и основао српску странку у Далмацији и који сам се на политичком послу онако изложио у корист српства у Далмацији, и да сам тијем стављао на коцку свој професорски положај и да ме Влада могла за ону моју двогодишњу политичку агитацију лако пенсионисати, као што је то учинила била за исту ствар са мојим другом у богословији професором Љубомиром Вујновићем; мене који сам први од православних имао смионости да штампом устанем противу латинске цркве и латинског свештенства својом књигом ‘Кирил и Методије’, а у одбрану православља, и који сам се ради тога изложио најоштријим нападајима кроз штампу од стране латинског свештенства, мене, као таквога, јавно у штампи обједише, да сам непријатељ православља и српства, и у исто вријеме наговоре тадашње туторство задарске цркве, да у једној својој сједници (23.марта 1886) закључе замолити владику Кнежевића да ми забрани проповиједати у цркви, јер да сам ја ‘прави одметник од своје цркве православне и српске народности’.

    Много ме увриједила ова ствар; али познајући извор и сврху ове паклене махинације, нијесам ипак хтио да противу тога реагирам. Вјеровао сам и поуздано се надао, ако само узживим, да ће правица ипак побиједити својим временом и да ће се сами себе постидјети они, који сада тако са мном крвнички поступају. Повукао сам се од тада још више од свијета; па да покажем свему свијету какав сам ја ‘одметник од православне цркве’, почнем штампати чланке о римској пропаганди, које сам затијем прикупио и издао у засебној књизи. И уопће од тога времена почео сам много више радити по науци, него сам дотле радио.”

    Ето правог примера светоотачког страдања, трпљења и одговора! Ево правилног умножавања Богом дариваних таланата, какво треба држати и подражавати.

    И колико је већ пута испричана оваква прича о часним и правдољубивим Србима? И колико се већ пута у овоме свету обистинила пројављена порука нашега Господа – Исуса Христа, која каже да кад њега свет омрзну, како ли неће и његове ученике, као и она да је пророк презрен у постојбини својој… И опет је очигледна сличност са старозаветним Израиљем који своје пророке прво срамоти и усмрћује да би исте потом славио и спомињао.

    Отрцавани и исмејавани, потказивани и блаћени, многи су Никодими просијавали пре или касније и као такви служили народу као светило на узаном и скровитом путу.

    Подвиг

    Ово беху неки ”дарк”- мотиви илити лоша српска имена која ме натераше да развучем мисли по овом виртуелном пространству, не би ли икако заједнички разоткрили мане и скинули паучину са наших савести.

    Требало би савесно размотрити све оно што нас спутава и гура на доле у овом историјском вртлогу балканских вирова. Ако има части и добрих намера међу нама – време је за личну хигијену духовног карактера и вежбе разгибавања моралних склоности. Време је за поновно и поновно, стално окретање ка Вечном и Истинитом и Праведном. Време је за Подвиг!

    http://www.dverisrpske.com/tekst/173990

  17. Varagić Nikola каже:
    Kalendarsko pitanje Radmila Radić 05.01.2011. U domaćoj javnosti kalendarsko pitanje se često tumači suviše pojednostavljeno, a odnos Srpske pravoslavne crkve prema tom problemu svodi se ili prosto na nedostatak dobre volje da se njegovom rešavanju pristupi ili na sukob unutar SPC između onih koji zagovaraju ekumenizam i onih kojima je stalo do očuvaja tradicije. Obzirom da se ne zna dovoljno o predistoriji ovog pitanja koje sa sobom nosi čitav kompleks istorijskih, kanonskih, dogmatskih, privrednih, socijalnih, astronomskih sporova i problema, pokušaću da u osnovnim crtama rekonstruišemo zbivanja vezana za period prve polovine 20. veka, kada je kalendarsko pitanje sticajem istorijskih okolnosti bilo aktuelizovano, ali i da pružim, na osnovu do sada poznatih izvora i literature, konture odnosa SPC prema ovom pitanju. Istorijski kontekst Vaseljenska patrijaršija Patrijarh u Konstantinopolju je uzeo titulu vaseljenski u IV veku. Prema crkvenom učenju Patrijaršija u Konstantinopolju ima prioritet u časti i taj primat časti nema dogmatsku osnovu, već je baziran na čisto političkom značenju samog mesta.[1] U Pravoslavnoj crkvi su svi episkopi, uključujući i vaseljenskog patrijarha, jednaki. Od VIII veka sve provincije istočnog Ilirika ili Balkana od Trakije do Jadranskog mora, prešle su iz jurisdikcije Rima u kanonsku jurisdikciju Konstantinopolja. Patrijarh celog sveta (vaseljenski), arhiepiskop carigradski i novog Rima, nosio je panagiju u obliku vizantijskog orla, što je simbolično značilo da je on ujedno bio i etnarh (poglavica narodni), jer su carigradski patrijarsi dobili od sultana Mehmeda II titulu „milet-baša“, što znači glava naroda, i smatrani su poglavarima svih hrišćana u Turskom carstvu.[2] Teritorijalnu kulminaciju Patrijaršija u Konstantinopolju postigla je krajem 18. veka. U to vreme uključivala je celu Malu Aziju, Balkansko poluostrvo (izuzev Crne Gore) i ostrva. U Vaseljenskoj patrijaršiji je bila prisutna ideja o obnovi Vizantije, prvo u kulturnom pogledu, a kasnije i u političkom. Iz tog razloga na sva važnija mesta dovođeni su ljudi lojalni ovoj ideji, uglavnom Grci iz dela Konstantinopolja koji se nazivao Fanar i u kome je locirana i sama Patrijaršija. Skoro uvek, episkopska mesta su popunjavana Grcima, pa je tako bilo i na Balkanskom poluostrvu. Moskva je dobila status patrijaršije u XVI veku. Početkom XIX veka nastao je pokret za oslobođenje među balkanskim narodima koji su se borili protiv turskih vlasti. Nastale su države u Srbiji, Grčkoj, Rumuniji, Bugarskoj, u prvo vreme poluzavisne, a zatim i potpuno nezavisne od Turske. Paralelno sa tim procesom tekao je proces formiranja novih lokalnih crkava koje su bile odvojene od Carigradske patrijaršije. Iako je to bilo nevoljno, pod uticajem okolnosti, vaseljenski patrijarh je dozvolio prvo autonomiju a kasnije i punu autokefalnost crkava u Srbiji, Grčkoj i Rumuniji. Jedino je bugarsko pitanje bilo komplikovano, sa jedne strane zbog nestrpljenja Bugara koji su tražili nezavisnu crkvu u vreme kada još uvek nisu imali političku nezavisnost, a sa druge strane zbog neslaganja Grka. Samovoljno proglašenje bugarske autokefalnosti na osnovu sultanovog fermana nije priznato od Patrijaršije i u jednom delu eparhija postavljene su paralelne jerarhije. Granice novouspostavljenih crkava poklapale su sa granicama novih država koje su rasle na račun Turske, u isto vreme tražeći nove eparhije od Patrijaršije.[3] Kada je 1912. počeo Balkanski rat, Vaseljenski patrijarh je imao oko 70 mitropolija i nekoliko eparhija. Ratovi 1912-13. oduzeli su Turskoj značajan deo Balkanskog poluostrva sa velikim duhovnim centrima kao što su Solun i Sveta Gora. Posle Prvog svetskog rata prema mirovnim ugovorima iz Versaja (1919) i Sevra (1920), Grčka je dobila severni Epir, zapadnu i gotovo celu istočnu Trakiju, ostrva Imroz, Tenedos i Dodekanez, kao i velike teritorije u Maloj Aziji sa centrom u Smirni.[4] Politička grupacija koju je u Grčkoj predvodio Elefterios Vanizelos (1864–1936), počela je da planira obnovu starog Vizantijskog carstva sa centrom u Carigradu.[5] Okupacija Carigrada od strane saveznika (16.03.1920 – 06.10.1923) u početku je nagoveštavala ostvarenje ove želje.[6] Crkveno vođstvo u Konstantinopolju potpalo je pod uticaj političko-nacionalističkog duha političkih saveznika Vanizelosa. Po naredbi Vanizelosa, Patrijaršija je prekinula odnose sa vladom Turske i izbacila turski jezik iz grčkih škola. Vaseljenski patrijarh se okretao engleskim okupacionim vlastima u vezi rešavanja brojnih civilnih pitanja, umesto turskim vlastima. Mitropolit Dorotej, kao vršilac dužnosti patrijarha posetio je Zapadnu Evropu 1920, uključujući i Englesku, vršeći propagandu u korist grčke stvari. On je čak sugerisao velikim silama ideju o likvidaciji turske uprave. Krajem novembra 1921. za carigradskog patrijarha je izabran atinski mitropolit Meletije koji se tada nalazio u Americi. Turske vlasti su imale informacije da on dolazi sa potporom Engleza i da će proglasiti Vizantijsko carstvo. Meletije nije priznat, niti je Patrijaršija tražila njegovo priznanje od turskih vlasti kako je inače bilo uobičajeno.[7] Posle neuspelog marša Grka na Konstantinopolj 1922. godine, Grčka gubi prethodno dobijene teritorije što dovodi do masovnog egzodusa grčkog stanovništva iz Male Azije i Istočne Trakije. Ugovorima između Grčke i Turske iz 1923. došlo je do razmene stanovništva između dve države, tako da je kompletna grčka populacija iz Male Azije preseljena u Grčku.[8] Stari gradovi, koji su u neko vreme imali veliko značenje u crkvenim stvarima i slavu u crkvenoj istoriji, ostali su bez ijednog pravoslavnog vernika. Vaseljenski patrijarh je faktički izgubio Malu Aziju, mada je ona ostala unutar njegove jurisdikcije. Kao posledica svega toga broj pravoslavnih u novoj Republici Turskoj je bio drastično smanjen, uloga Vaseljenske patrijaršije je ograničena, a broj njenih eparhija značajno je opao. Tokom prve polovine 20. veka na prestolju Carigradske patrijaršije promenilo se devet patrijarha, od čega u periodu od 1918. do 1941. njih sedam.[9] Na lozanskoj konferenciji Komisija pod predsedništvom lorda Kerzona koja je imala zadatak da prouči stanje Vaseljenske patrijaršije, naišla je na jaku opoziciju turske delegacije na čelu koje je bio Ismet Paša. Ipak energičnim nastojanjem savezničkih i delegata KSHS, turska delegacija je pristala da sačuva u Carigradu Vaseljensku Patrijaršiju na čelu sa patrijarhom kome je ostalo da se bavi jedino duhovnim poslovima i ograničeno na Carigrad i Carigradski vilajet (Lozanski ugovor o miru od 24. jula 1923). Ipak neprilike u Vaseljenskoj patrijaršiji su se nastavile tokom 1923. godine i kasnije. Turske vlasti počele su vremenom da izražavaju svoje otvoreno nezadovoljstvo ovakvim rešenjem a glasovi o potrebi ukidanja Patrijaršije sve su se češće mogli čuti.[10] Poslanik Kraljevine SHS u Carigradu izražavao je u svojim izveštajima krajnji pesimizam u pogledu budućnosti Vaseljenske patrijaršije. Turska vlada je zahtevala da u izboru patrijarha mogu učestvovati samo arhijereji čije se eparhije nalaze na teritoriji Turske i da on bude besprekoran u svom držanju prema turskim vlastima. Prema zvaničnim podacima iz 1926. Carigradska patrijaršija je u to vreme imala 104 eparhije (40 u Turskoj, 49 u Grčkoj, 4 u Albaniji, 4 u Dodekanezu, 5 u Evropi, 1 u Americi, 1 u Australiji), ali faktički ih je bilo mnogo manje (u samoj Turskoj radilo se o pet a ne o 40 eparhija). Crkvena jurisdikcija Carigradske patrijaršije protezala se i nad novogrčkim oblastima u Makedoniji i ostrvima, kao i nad Svetom Gorom[11], prema odluci grčke vlade. Uz patrijarha postojao je još Sinod u čiji sastav su ulazili arhijereji iz neposredne okoline Carigrada i on se sastojao od šest članova. U Carigradu je pored ovih episkopa bilo i onih koji su nosili titule raznih maloazijskih eparhija tako da je ukupan broj arhijereja iznosio 18 do 20. Delovala je i Bogoslovska škola na Halki ali nije bilo više velike patrijaršijske kancelarije a sama Patrijaršija se nalazila u materijalnoj krizi. U Turskoj je ostalo oko 200.000 pravoslavnih.[12] Početkom 30-ih turska štampa je vodila oštru kampanju u cilju ukidanja titule patrijarha i za zamenu iste skromnim nazivom glavni sveštenik Baš Papaz. Grčke vlasti su protiv ovoga oštro protestovale. Turska vlada je ipak 1930. godine objavila da u Istambulu ne postoji više „Rum-patrikhane“ – grčki patrijarh, već samo „Rum-bašpapazlik“ (grčki poglavica popova). Vaseljenski patrijarh je time izgubio politički značaj u Turskoj, pošto je lišen titule poglavara pravoslavnog mileta u Turskoj. Patrijarh je bio skučen i u manifestacijama svojih nespornih prava u upravljanju crkvom unutar granica Turske, gde se na njega gledalo kao na običnog turskog službenika, pod kontrolom vlasti. Turska je početkom 30-ih zabranila i nošenje svešteničkog odela izvan crkve ali je vaseljenskom patrijarhu usmeno obećano da će se njemu i sveštenicima koje turske vlasti odaberu, redovno obnavljati dozvole za nošenje svešteničkog odela i van crkve.[13] Patrijarh nije imao pravo na slobodan izlazak iz Turske i neprestano se insistiralo na njegovom preseljenju u novi centar i prestonicu Ankaru, gde nije bilo pravoslavnih hrišćana ali gde je bila koncentrisana sva državna administracija.[14] Smanjenje teritorijalne i duhovne vlasti Carigradske patrijaršije nastavilo se i kao direktna posledica principa da se verska organizacija prostire na teritoriji na kojoj i politička. Vaseljenski patrijarh je 1922. priznao pripajanje SPC svih oblasti unutar granica Jugoslavije;[15] složio se sa priključivanjem Grčkoj crkvi jednog broja eparhija unutar Grčke. Konačno 1937. on je čak priznao autokefalnost male Albanske pravoslavne crkve. Vaseljenski patrijarh je nastojao da nadoknadi gubitak eparhija pod svojom jurisdikcijom tako što je podređivao sebi oblasti u kojima do tada nije bilo pravoslavne jerarhije ili crkve u onim državama u kojima većinsko stanovništvo nije bilo pravoslavno.[16] Pokret za crkvene reforme Krajem 19. i u prvim decenijama 20. veka, duhovni život pravoslavnih vernika pretrpeo je duboke šokove i promene. Među višim klasama i inteligencijom širio se indiferentizam i ateizam. Teološki i crkveni krugovi bili su inficirani idejama protestantizma i sve se više govorilo o potrebi ujedinjenja hrišćana. Slobodno mišljenje je bilo posebno karakteristično za rusku versku renesansu tokom početka veka, što je pripremilo put za renovacionizam u Rusiji. Često se dodaje da je indirektan uticaj na prodor progresivnih i revolucionarnih ideja u pravoslavlje veliki uticaj imala masonerija. Prvi je pozive za ujedinjenje hrišćana počeo da upućuje vaseljenski patrijarh Joakim III (1879–1884; 1901–1912).[17] Pitanje je potom šire postavljeno u poruci Vaseljenske patrijaršije iz 1920.[18] U Ženevi se avgusta iste godine sastala konferencija svih hrišćanskih crkava u cilju njihovog ujedinjenja, na kojoj je bila prisutna i delegacija SPC.[19] Kao prvi korak prema uniji pokrenuto je pitanje kalendara, koje je početkom veka dobilo na značaju u međunarodnoj javnosti. U razdoblju od 1900. do 1914. četiri međunarodne konferencije su se bavile pitanjima opšte reforme kalendara, kongres evangelista u Ajzenahu (Eisenachu) 1900. i kongresi stalnog međunarodnog odbora trgovačkih komora u Londonu i Liježu 1910. i 1914. Posle Prvog svetskog rata to pitanje se raspravljalo više puta na kongresima astronoma, svetskih trgovačkih komora, skupštinama Društva naroda itd. Patrijarh Meletije IV (1921–1923) je inicirao sazivanje Svepravoslavnog kongresa i usvajanje Gregorijanskog kalendara.[20] Njegovi glavni motivi za prihvatanje reforme kalendara bili su svakako širenje ekumenizma ali donekle i strah od novih sekularizovanih turskih vlasti. Osim toga patrijarh je izgubio zaštitu Carske Rusije i svakako mu je bila potrebna podrška svetskog javnog mnjenja da bi preživeo. Kako kažu dobri poznavaoci ovog pitanja, novi kalendar nije uveden radi astronomske korektnosti već radi dobijanja određenih sekularnih prednosti koje bi unija hrišćana donela.[21] Reformističke težnje nisu bile strane ni pravoslavnima u Kraljevini Srbiji, odnosno Kraljevni SHS. Bogoslov i kasniji ministar vera, dr Voja Janjić se 1919. zalagao za priznanje drugog svešteničkog braka, mogućnost da se i oženjeni sveštenici biraju za episkope, ulazak sveštenika u Arhijerejski sabor, uvođenje srpskog jezika u bogosluženje, oduzimanje svih manastirskih imanja od kaluđera, podizanje nivoa obrazovanja sveštenstva, reformu odeće sveštenstva i skraćenje bogosluženja.[22] On je još pre Prvog svetskog rata na jednom skupu u Pragu u dogovoru sa Nikolajem Velimirovićem, istupao u duhu ujedinjenja svih crkava što je uzbudilo duhove u Srbiji.[23] U crkvenoj štampi posle Prvog svetskog rata često se nailazi na tekstove u kojima se zahtevaju reforme pod kojima se podrazumeva reforma kalendara, uvođenje u crkvu narodnog jezika, skraćenje postova i bogosluženja, uvođenje drugog svešteničkog braka, učešće nižeg klera u sastavu Sinoda i Sabora, nošenje civilnog odelo, itd.[24] Sinod SPC je u aprilu 1922. razmenjujući sa predstavnikom Carigradske patrijaršije misli o sazivu preliminarnog vaseljenskog sabora utvrdio sva pitanja koja je potom Sabor u svom zasedanju potvrdio kao akutna,[25] a sveštenstvo kasnije prihvatilo na III redovnoj skupštini (drugi brak sveštenika, reforma kalendara, praznici, stepeni srodstva kao smetnja stupanju u brak, međuverski odnosi prema Katoličkoj i Anglikanskoj crkvi, kanoničnost jerarhije Anglikanske crkve, propaganda inoverskih crkava u području Pravoslavne crkve, postovi, skraćenje liturgije, nošnja-odelo svešteničko, pregled bogoslužbenih knjiga, revizija kodeksa kanona, ustanovljenje zajedničkog tela među pravoslavnim crkvama i dr). [26] Problem kalendara Pitanje kalendara je posmatrano sa stanovišta astronomije, filozofije, dogme, ekumenizma i tradicionalizma, kao nacionalno ali i privredno, socijalno i statističko pitanje. Sa njim u vezi stoji i pitanje da li pravoslavni hrišćani treba da ostanu verni tradiciji ili su slobodni za uvođenje novina kako im se dopada. Pitanje kalendara ima poseban značaj za pravoslavne „tradicionaliste“, dok ga novokalendarci predstavljaju kao pitanje manjeg značaja. U Pravoslavnoj crkvi je vekovima bio u upotrebi Julijanski kalendar prema kome godina traje 365 dana i šest časova ili 11 minuta i 14 sekundi više od tropske, sunčane ili astronomske godine koja traje 365 dana, pet sati, 48 minuta i 46 sekundi. Odstupanje je iznosilo jedan dan na 128 godina, što se nadoknađivalo tako što je svaka četvrta godina bila prestupna.[27] Problem je nastajao kod pokretnih praznika i određivanja datuma Uskrsa. Odlukom Prvog vaseljenskog sabora u Nikeji 325. godine, to pitanje je definitivno regulisano. Tada je određeno da se Uskrs svetkuje u nedelju posle prvog punog meseca posle zimske ekvinocije (ravnodnevnice) 21. marta.[28] Prema Julijanskom kalendaru 21. mart je dan zimskog ekvinocija, bez obzira na nebeske pojave. Da bi sve crkve Uskrs slavile zajedno, Nikejski sabor je ustanovio pravilo da se za određivanje mesečevih mena koriste tablice načinjene u Aleksandriji. Ali i pored toga nije bilo saglasnosti zbog različitog računanja ravnodnevnice i grešaka koje su se pri tom javljale. Reformom Julijanskog kalendara u XVI veku učinjen je pokušaj da se prevaziđe rastuća praznina između astronomske i kalendarske godine. Po Gregorijanskoj varijanti kalendara, sunčana, tropska ili astronomska godina su usklađene sa kalendarskom mada je i dalje ostala razlika od četiri minuta i sedam sekundi.[29] Iz Julijanskog kalendara je izostavljena nagomilana razlika u kalendarima, koja je u tom trenutku iznosila čitavih deset dana. Da bi se kalendar usaglasio sa dužinom tropske godine, usvojena je odredba po kojoj će svaka četvrta godina biti prestupna, sem one godine stoleća koje nisu (bez ostatka) deljive sa 400. Iako ni on nije apsolutno tačan, Gregorijanski kalendar je astronomski egzaktniji od Julijanskog. Trenutna razlika između dva kalendara iznosi 13 dana a 2100. biće 14 dana.[30] Gregorijanski kalendar je usklađen sa prolećnom ravnodnevnicom tako da ona opet pada oko 21. marta ali pošto jevrejski kalendar kasni u odnosu na prolećnu ravnodnevnicu, katolički Uskrs ponekad pada na dan jevrejske Pashe ili pre nje, što predstavlja kršenje odluke Nikejskog sabora. Upravo zbog toga Pravoslavna crkva nije popustila pred ubeđivanjima emisara pape Grigorija.[31] Nisu međutim ni u katoličkim zemljama svi bili oduševljeni Gregorijanskim kalendarom, tako da se on uvodi postepeno tokom dužeg vremenskog perioda. Sam Kopernik je bio protivnik ovog kalendara. Ruska carska akademija nauka je početkom 20. veka zaključila da ne postoje ni naučni, ni astronomski razlozi za usvajanje ovog kalendara.[32] Ovde je stvar stala sve do kraja Prvog svetskog rata. Do tada, pravoslavne crkve su se striktno držale Julijanskog kalendara. Bugarska (1916), Rusija (1918), Jugoslavija (1919), Grčka (1924) i Rumunija, napustile su Julijanski kalendar u vancrkvenoj primeni tokom i posle Prvog svetskog rata, dok je na pr. u Turskoj, Gregorijanski kalendar počeo da se primenjuje 1925. godine. Kraljevina SHS je Zakonom o izjednačenju starog i novog kalendara od 10. januara 1919. odredila da u celoj državi prestaje važiti stari kalendar na dan 16. januara 1919. (po starom) i da se danom 28. januara iste godine (po novom) uvodi računanje vremena po Gregorijanskom kalendaru. Država je usvojila Gregorijanski kalendar u vreme kada nije postojao Sabor SPC pa je crkva ostala na starom kalendaru. Zbog raskoraka u kalendarima hrišćanskih crkava svi veliki verski praznici slavljeni su dva puta, što je po mišljenju savremenika unosilo kulturnu pometnju i stvaralo privredne gubitke u Kraljevini SHS. Otvorena je polemika o kalendarskom pitanju. Trgovinsko-obrtnička komora iz Zagreba podnela je 12. februara 1923. predstavku Ministarstvu socijalne politike o potrebi izjednačenja kalendara obzirom na štete koje po privredu proizvodi slavljenje verskih praznika po dva kalendara. Komora je smatrala da bi izjednačenje kalendara uticalo i na smanjivanje verskih razlika u zemlji.[33] Protivnici promena u Pravoslavnoj crkvi plašili su se prelaska na novi kalendar zbog unijaćenja. Zagovornici uvođenja Gregorijanskog kalendara su tvrdili da se ne treba bojati da će uvođenje novog kalendara dovesti do odstupanja od pravoslavlja jer se radi o pitanju disciplinarne a ne dogmatske važnosti. Podsećali su da je patrijarh Joakim III još 1902. tražio od pravoslavnih crkava da odgovore na pitanje vezano za reformu kalendara i da je tada jedino Pravoslavna crkva u Kraljevini Srbiji bila za to da se pronađu putevi za reformu u svom odgovoru od 6. juna 1903.[34] Treći su, kao Maksim Trpković, pisali da se u Kraljevini SHS osećaju posledice nejedinstva kalendara jer zajednički praznici padaju u različite dane a kako tih praznika ima mnogo javlja se materijalna šteta i za pojedince i za državu. On se zalagao za izjednačenje kalendara time što će se naći zajedničko rešenje kojim će biti zadovoljne obe crkve i predlagao svoje rešenje koje je izložio još 1900/1.[35] Trpković je dokazivao astronomsku netačnost Gregorijanskog kalendara (objašnjavao je posledice koje bi uvođenje tog kalendara imalo na držanje posta) i zalagao se za ispravljanje tih netačnosti, kao što je vraćanje ravnodnevnice na 21. mart. Pisao je da Pravoslavna crkva ne može separatno uvesti ovaj kalendar i tvrdio da bi napade trebalo usmeriti na to što se katolički Uskrs ne poklapa uvek sa punim mesecom a ne na to što se poklapa sa jevrejskom Pashom. Trpković je predlagao da se iz Julijanskog kalendara izostavi 13 dana, da od sekularnih godina budu prestupne samo one koje podeljene sa devet daju ostatak nula ili četiri, da pravoslavna crkva svoju Pashaliju pomeri unapred za 40 godina i da produži praznovanje Uskrsa redom po istoj Pashaliji do 2000. godine.[36] Svepravoslavni kongres u Carigradu 1923. godine Poslanstvo Kraljevine SHS u Atini javilo je Ministarstvu inostranih dela 16. februara 1923. godine da se u Grčkoj od 17. februara uvodi Gregorijanski kalendar i da je grčka vlada preporučila Patrijaršiji u Carigradu da u sporazumu sa ostalim pravoslavnim crkvama izvede i promenu crkvenog kalendara.[37] Strani izveštači su javljali iz Carigrada da je vaseljenski patrijarh pozdravio pokret za usvajanje zapadnog Gregorijanskog kalendara za sve civilne potrebe i da je bio voljan da crkva stane iza države u ovoj stvari.[38] To je dokazao uputivši akt svim autokefalnim pravoslavnim crkvama da odmah posle Uskrsa pošalju svoje opunomoćene predstavnike u Carigrad u cilju donošenje odluke o reformi Julijanskog kalendara. U cirkularnom pismu-pozivu, br. 872, vaseljenski patrijarh između ostalog kaže, da su potrebe za reformom neosporne i da bi to vodilo i hrišćanskom jedinstvu. Kao jedan od važnih razloga reforme kalendara patrijarh je navodio činjenicu da se u mnogim industrijskim zemljama Evrope i u Americi nalazio veliki broj pravoslavnih iseljenika koji nisu mogli da praznuju praznike svoje crkve. Dalje se kaže da bi stručni eksperti trebali da predlože generalno usvajanje Gregorijanskog kalendara sa izvesnim izmenama ili da nađu modus za generalnu reformu i jednog i drugog stila. Pored toga sve crkve su pismeno pozvane da pošalju i sva ona pitanja koja se čine akutnim i zahtevaju reformu.[39] Sinod SPC je za delegata odredio mitropolita crnogorsko-primorskog Gavrila (Dožića) dok je Ministarstvo vera trebalo da odredi jedno građansko lice kao drugog člana delegacije. Na Svepravoslavnom kongresu mitropolit Gavrilo je trebao da zastupa SPC ne samo po pitanju kalendara već i po pitanjima administrativne pripadnosti pravoslavnih u SAD, Ugarskoj, Albaniji, Čehoslovačkoj.[40] Milutin Milanković, profesor nebeske mehanike na Beogradskom univerzitetu, dobio je poziv početkom aprila 1923. od Ministarstva vera da pripremi predlog kalendara sa kojim bi delegacija SPC išla na Vaseljenski sabor u Carigrad. Tadašnji ministar vera, Ljuba Jovanović, rekao je Milankoviću da državni interes nalaže ujednačavanje kalendara za žitelje Kraljevine SHS. Milanković i mitropolit Gavrilo su trebali da izlože predlog reforme koji je odobrio Sinod Srpske pravoslavne crkve a čiji autor je bio srednjoškolski profesor matematike Maksim Trpković.[41] Trpković nije mogao da putuje zbog bolesti (umro je decembra 1924 u Beogradu),[42] kao ni dr Milan Nedeljković, direktor Opservatorije u Beogradu, koji je 1900. i sam uradio Projekat reforme kalendara.[43] Po pozivu Sinoda, episkop ohridski Nikolaj je izradio 23. aprila 1923. listu od 36 pitanja koja je delegacija imala da iznese u Carigradu (kalendar, drugi sveštenički brak, ublažavanje posta, akcije protiv ateizma, odelo sveštenika, odnos crkve i države, itd). Vesnik, list udruženog pravoslavnog sveštenstva pisao je tih dana da je Glavni odbor udruženog pravoslavnog sveštenstva dobio posrednim putem zahteve od bugarskog, rumunskog i grčkog sveštenstva da pozove u Beograd predstavnike sveštenstva pravoslavnih naroda, radi donošenja jednog zajedničkog memoranduma koji bi se uputio Konferenciji pravoslavnih crkava u Carigradu. Glavni odbor je odbio ovaj predlog zbog nedovoljno vremena za pripremu ovakvog skupa.[44] Delegacija je iz Beograda krenula uveče 30. aprila i u Carigrad stigla 2. maja.[45] Na put su išli vozom i tokom puta su razmatrali predlog reforme, pošto se Milankoviću nije u potpunosti dopadala Trpkovićeva reforma. Prilikom razgovora o reformi mitropolit je rekao Milankoviću da delegacija SPC treba da sačeka da drugi podnesu svoje predloge pa tek potom da reaguje.[46] Dočekali su ih predstavnici Poslanstva i kolonije u Carigradu. Po sporazumu otpravnika poslova Poslanstva Kraljevine SHS, Trajana Živkovića i Patrijaršije, bili su istog dana primljeni kod patrijarha. Već prilikom ovog susreta mitropolit Gavrilo je izneo pitanja za koje je SPC bila zainteresovana.[47] Patrijarh je konstatovao da se mišljenje Srpske crkve uglavnom poklapa sa mišljenjem Vaseljenske patrijaršije ali da ima i pitanja koje u njihovim crkvenim krugovima nisu toliko aktuelna kao u SPC. Tokom prijema u Patrijaršiji narednog dana, srpska delegacija je istakla da SPC i Kraljevska vlada dele mišljenje Vaseljenske patrijaršije o potrebi održavanja konferencije i nalaženja rešenja za pitanja koja su od interesa za pravoslavlje.[48] Zvaničan naziv okupljanja bio je Svepravoslavni kongres – sinedrion (mada se u dokumentima i štampi iz tog vremena naziva i konferencijom) a trajao je od 10. maja do 8. juna 1923. godine.[49] Predstavnici crkava sastali su se, posle izvesnog odlaganja koje je nastupilo zbog kašnjenja rumunske delegacije,[50] u Fanaru, rezidenciji vaseljenskog patrijarha, tačnije u crkvi Sv. Đorđa. Sednice su održavane u svečanoj sali Patrijaršije.[51] Kongres je reformi kalendara posvetio šest plenarnih sednica i šest komisijskih. Devet članova je učestvovalo u sesijama: šest episkopa, jedan arhimandrit i tri laika. Predstavnici Vaseljenske patrijaršije su bili: patrijarh Meletije IV kao predsednik, mitropolit kizički Kalinikos i V. Antoniadis, profesor Teološke škole na Halki. Predstavnik Crkve na Kipru je bio mitropolit Vasilije iz Nikeje (kasniji vaseljenski patrijarh 1925–1929). Grčku crkvu je predstavljao drački mitropolit Jakov a Rumunsku crkvu, arhimandrit Julije Skriban, profesor seminarije u Bukureštu i senator Pijer Dragica. Bugarska crkva nije bila pozvana. Zbog istorijskih okolnosti, Ruska pravoslavna crkva nije bila u mogućnosti da prisustvuje konferenciji. Nezvanično su je predstavljali mitropolit kišinjevski Anastasije (Gribanovski), član Sinoda Ruske zagranične crkve, koji je na sednici od 10. maja rekao da nema instrukcije ruske jerarhije iz Karlovaca koje bi se ticale pitanja kalendara. On je brzo napustio konferenciju. Bio je prisutan i ruski arhiepiskop Amerike, Aleksandar (Nomolovski), koji je u to vreme imao nejasan kanonski status. Antiohijska i aleksandrijska crkva nisu zbog političkih prilika mogle da pošalju svoje delegate a jerusalimska je telegramom javila da neće primiti promenu kalendara zbog mesnih prilika. Sve tri crkve su inače smatrale da je Meletije IV nekanonski postavljen patrijarh. Patrijarh aleksandrijski Fotije je gramatom od 23. juna 1923. poručio da „raspravljanje u ove dane pitanja kalendara i drugih sličnih pitanja smatramo za neblagovremeno, neumesno, besciljno“.[52] Na prvoj sednici koja je održana 10. maja, predstavnici grčke, srpske i rumunske crkve izneli su predloge svojih crkava. Sednice su zatim držane 11, 18, 21 i 25 maja.[53] Na sednici od 11. maja odlučeno je da se obrazuju tri podkomisije, jedna da ispita kanonski-dogmatski problem kalendara, druga naučni karakter i treća da ispita praktičnu primenu. U poslednje dve komisije članovi su bili M. Milanković i mitropolit Gavrilo. U naučnoj komisiji su pored Milankovića bili članovi i rumunski arhimandrit Skriban i senator Dragica. Patrijarh Meletije je na istoj sednici pomenuo i ostala pitanja koja je trebalo rešiti: prepreke za brak tj. stepeni srodstva po krvi; pitanje prenosa svih praznika u nedelju; pitanje braka klera; skraćenje sv. službe i pitanje posta. Mitropolit Gavrilo je izjavio da prima sve predloge patrijarha i da predlaže još i pitanja razrešenja brakova; mešovitih brakova; određenja uzrasta za hirotoniju đakona, sveštenika i episkopa; pitanja spoljne odeća klera i načina primanja u pravoslavlje sveštenika koji dolaze iz drugih crkava. Mitropolit kizički je predložio savetovanje o zaključenju odnosa sa Anglikanskom i Starokatoličkom crkvom. Mitropolit Nikeje, Vasilije je bio za to da se pozabave i pitanjem ujedinjenja svih crkava, računajući i Katoličku. Predstavnik Rumunske crkve, Skriban, je predložio da se ustanovi stalna delegacija pri Vaseljenskoj patrijaršiji za odnose među pravoslavnim crkvama.[54] Pročitan je i predlog delegacije SPC da se razmotri pitanje uzimanja u zaštitu ruskog klera ali je patrijarh Meletije tražio da se to pitanje odloži dok ne stigne izveštaj iz Moskve da se ne bi turskim vlastima dao razlog da optuže konferenciju da se bavi političkim pitanjima.[55] Srpska delegacija je svoj predlog predala kongresu 15. maja, posle čega je on preveden na grčki i francuski jezik. Sem ovog projekta samo su članovi rumunske delegacije predali svoj projekat čiji je autor bio verovatno baron Bedeus iz Sibinja ali ga je rumunski senator Dragica podneo kao svoj. U međuvremenu pojavili su se još neki predlozi reforme kalendara na pr. arhimandrita Pankracijusa. Delegacija SPC je javila 21. maja 1923. Ministarstvu inostranih dela KSHS da je na sednici od tog dana doneta odluka da se usvoji mogućnost i hitnost reforme kalendara, da kanonske odredbe crkve ostaju i dalje na snazi i da se kao prvi rezultat primene nauke izbaci 13 dana sa kojima se pogrešno izdvaja Julijanski kalendar a što će se obaviti početkom oktobra. U izveštaju se dalje kaže da po ovoj odluci Pravoslavna crkva prosto usvaja Gregorijanski kalendar, pa će „naša delegacija“ pokušati da predloži dve dopune po kojima će se kalendar približiti astronomskoj istini ali će Uskrs biti proslavljan odvojeno od katolika. Prvo su nameravali da postignu interkalacijama (dodavanje, ubacivanje) prestupnih godina, a drugo „utvrđivanjem da se Uskrs slavi u prvu nedelju punog meseca posle prolećne ravnodnevnice, čak i u slučaju kada pun mesec pada u nedelju, bez odlaganja za iduću nedelju“.[56] Delegati su poslali izveštaj i Sinodu SPC: „Videći da se ide na prosti prijem gregorijanskog kalendara, mi smo pokušali da to osujetimo, jednim metodom, koji bi u slučaju neuspeha mogao biti opasan za ishod povoljnog rešenja kalendarskog pitanja, ali koji smo mi u ovoj prilici morali upotrebiti. Prvo je g. Milanković pripremio govor, u kome je naučno razložio kalendarsko pitanje ponovo i izveo zaključke, po kojima bi trebalo to pitanje rešiti. Naglasio je, da je Odbor preporučio kao bazu za diskusiju kalendarskog pitanja naš srpski projekat. Na veliko naše iznenađenje, plenum Kongresa nije ni u obzir uzeo taj preporučeni projekt, već namerava kalendarsko pitanje rešiti prostim prijemom grigorijanskog kalendara i bez obzira na rezultate nauke. Najzad je kategorički tražio, da se srpski projekat, sa onim dodatkom koji smo podneli 19. maja pod MCNº 15, uzme u raspravu. Mitropolit Crnogorski takođe je spremio svoj govor, u kome je vrlo oštro kritikovao način, sa kojim se tretira i vodi kalendarsko pitanje. Konstatovao je da prijem predloga Nj. Svetosti znači prosto usvajanje grigorijanskog kalendara, a protiv takve solucije kalendarskog pitanja on se odlučno bio izjasnio još u prvoj plenarnoj sednici Kongresa s motivacijom da nam nauka pruža savršeniju soluciju u tome pitanju. Najzad je naglasio, da će biti primoran, u slučaju prostog prijema grigorijanskog kalendara, zadržati izvesne rezerve za srpsku crkvu, koju ima čast predstavljati. Očekujući narednu plenarnu sednicu, srpski delegati su upoznali blagovremeno predstavnike carigradske Patrijaršije i grčke Crkve o svom nameravanom držanju u kalendarskom pitanju. Oba ova predstavnika molili su da ne izjavljujemo nikakve rezerve, koje bi po njihovom mišljenju, učinile najnezgodniji utisak na Patrijarha i na ceo Kongres. Uveravajući nas, da su predlozi Nj. Svetosti samo u principu primljeni, oni su obećali, da će preko Patrijarha izdejstvovati kako bi se srpski projekt i predlozi Patrijarhovi doveli u sklad. Mi nismo krili naše čuđenje i nezadovoljstvo što se srpski projekt, preko svega toga što je preporučen od Odbora, upravo ignoriše, sa čime se, rekli smo, nimalo ne poklanja pažnja tome, što je čak i srpska vlada, računajući sa ozbiljnim i naučnim proučavanjem kalendarskog pitanja, uputila za to stručnjaka u licu profesora g. Milankovića. U ovakvoj situaciji sačekali smo plenarnu sednicu 23. maja t.g. Na ovoj sednici Patrijarh je zatražio, da se pročita mišljenje Odbora o praznovanju Uskrsa. Mišljenje Odbora glasilo je: da nikakve kanonske smetnje ne stoje na put, da se Uskrs može praznovati i u nedelju koja pada u punom mesecu posle proletnje ravnodnevnice. Ovo mišljenje Patrijarh je kritikovao govoreći da je Odbor trebao dati svoj sud: da li se mora Uskrs svetkovati u nedelju punog meseca posle proletnje ravnodnevnice. Kizički Mitropolit odgovorio je da to kanoni ne zabranjuju, a stoji do uviđavnosti Crkve hoće li ostati pri dosadašnjoj praksi, po kojoj se Uskrs praznuje u narednu nedelju posle punog meseca. Patrijarh, koji je u prethodnoj sednici zastupao mišljenje, da se Uskrs može slaviti i u punom mesecu bez obzira na jevrejsku pashu, ovog puta bio je protiv menjanja dosadašnje crkvene prakse, razlažući da se sada uvodi privremeno rešenje o kalendaru bez ikakvih povreda dosadašnjih crkvenih odredaba i prakse i naglasivši najzad da će se na idućem svetskom kongresu sastaviti savremeniji i pravilniji jedan treći kalendar. U ovom zgodnom momentu g. Milanković uzeo je reč i svoj već spremljen govor izgovorio jednim učtivim tonom ali punim energije i odlučnosti, tražeći kategorički da se srpski projekt iznese pred Kongres na raspravu. Patrijarh, u očekivanju ovakvog koraka, zamolio je g. Milankovića da srpski projekt pročita, što je ovaj i učinio. Rumunski predstavnik arh. Skriban je tražio, da se postupi po preporuci Odbora, jer on ne može, veli, zamisliti jedan kalendar bez interkalacija, ako nije reč o prostom prijemu gregorijanskog kalendara. Posle toga nastupila je živa diskusija o kalendarskom pitanju, u kojoj je g. Milanković davao objašnjenja o našem projektu. Najzad je donesena konačna odluka tako, da su paragrafi o interkalacijama iz srpskog projekta dovedeni u sklad sa izvesnim predlozima Patrijarhovim. Drugi rumunski predstavnik senator Dragic, doznavši o prijemu naših interkalacija tek posle definitivne odluke, pošto u neznanju jezika nije mogao pratiti diskusiju, tražio je da se pitanje interkalacija odloži do budućeg svetskog Kongresa, koga, po njegovom mišljenju, treba sazvati još u toku ove godine. Ovaj predlog senatora Dragica energično je suzbio prvi rumunski predstavnik arh. Skriban. Definitivna stilizacija paragrafa za novi kalendar nije još potpisana i ozvaničena. Njen tekst, koga je sastavio profesor Milanković, nalazi se ovde pod I u priloženom primerku. Prema ovome, mi kalendarsko pitanje smatramo kao definitivno rešeno po tekstu, koji ovde šaljemo, nadajući se, da se do potpisa i ozvaničenja protokola neće izmeniti, ne bar u suštini – ništa.“[57] Dr M. Milanković je morao da traži novo rešenje u toku trajanja kongresa. On je izvršio delimične ispravke Trpkovićeve teorije, izuzev dela koji se odnosi na praznovanje Uskrsa, koji je delegacija branila u potpunosti. Prema Milankoviću su postojale tri osnovne razlike između dva kalendara: to što Julijanski zaostaje za Gregorijanskim 13 dana, zatim različit raspored prestupnih godina i konačno, određivanje datuma Uskrsa i pokretnih praznika. Prema Milankovićevom predlogu Julijanski i Gregorijanski kalendar ispoljili bi međusobnu razliku tek 2800-te godine, ako se izostavi 13 dana i uspostavi pravilo da će sekularne godine biti prestupne ako broj njihovih vekova podeljen sa devet daje ostatak dva ili šest. Poklapali su se i nepokretni praznici a kod pokretnih praznika za narednih pedeset godina trebalo je da bude šest razmimoilaženja. Njegov predlog je podnet 23. maja, a 30. maja je usvojen i u konačnoj verziji se između ostalog kaže: „Priznavajući, da je neizbežna potreba, da se ukloni razlika između crkvenog i građanskog kalendara, a da ne postoji nikakva kanonska smetnja za ispravku prema podacima astronomske nauke, crkvenog kalendara, koji je u upotrebi, jednoglasno rešava ispravku julijanskog kalendara u sledećem: 1. Izostavljaju se 13 dana iz julijanskog kalendara, koji čine razliku njegovu u odnosu prema sunčanim godinama računatim od I Vaseljenskog sabora u Nikeji do danas. Tako: 1. oktobar 1923. god, računaće se kao 13. oktobar 1923. godine. 2. Praznici izostavljenih dana proslaviće se ili svi zajedno 14. oktobra 1923. god, ili kako to odredi arhijerej eparhije. 3. Svi meseci u godini zadržaće isti broj dana, koji imaju i danas. U prestupnim godinama februar će imati kao i do sada 29. dana.“[58] Dalje se objašnjava pravilo sekularnih godina (one koje se završavaju sa dve nule), prestupnih i prostih godina. Nepokretni praznici trebali su da imaju datume kao i do tada a pokretni praznici su trebali da se određuju prema Uskrsu. U tekstu konačne odluke Kongresa o reformi kalendara zapisano je i da će se pashalni puni Mesec određivati na osnovu astronomskih proučavanja, uzimajući uvek u obzir ostvarene napretke nauke. Datum Uskrsa trebalo je i ubuduće da se određuje prema vremenu svetog grada Jerusalima, tj. prema vremenu meridijana koji prolazi kroz samu Golgotu, a na osnovu astronomskih konstatacija, što se poveravalo Univerzitetima u Petrogradu, Beogradu, Atini i Bukureštu, koji su trebali da odrede tablice za narednih 50 godina. Ova reforma imala je karakter privremenosti dok se crkve ne saglase na prijem jednog kalendara.[59] O ostalim razmatranim pitanjima mitropolit Gavrilo piše 16/ 29. maja 1923. u izveštaju za SPC: „Prateći izvođenje planova Meletija IV u pitanjima ruske razdrobljene crkve, poljske pravoslavne crkve i čehoslovačke i Karpatske crkve, u koje planove sigurno on ima već svoje određene metode i u pitanjima Arbanaške i Amerikanske pravoslavne crkve kao i u svima pravoslavnim crkvama, koje oni računaju kao pravoslavne crkve i crkve­ne opštine u dijaspori, mi dolazimo do zaključka, da Meletije IV, kao megaloman i šovinist, sve će žrtvovati, da bi iznemoglu carigradsku crkvu uzdigao na takvu visinu, kako bi ova na osnovu 28 kanona IV Vaseljenskog Sabora, prigrabila sve u svoje ruke i ograničila ostale pravoslavne crkve tako, da preko granica određenih im teritorija ne mogu ništa raditi, niti se u crkvene poslove ni svojih sunarodnika mešati. – Ima znakova da bi Meletije IV rado žrtvovao i sabornost pra­voslavne crkve i prikupio neku vrstu starešinstva faktičnog nad ostalim autokefalnim pravoslavnim crkvama, makar to postigao pod vidom predsedničkih dužnosti, koje često Patrijarh Meletije i u ovom Kongresu sadašnjem naglašava i ističe kao neku svoju svetu dužnost. Po zahtevu Patrijarha Meletija, mi smo preko Poslanstva upravili pitanje: da li je prota Dimitrijević poslan u Rusiju kao zvanični delegat srpske Patrijaršije kod Ruske Crkve. Ovd. novine su takvo svojstvo dale misiji prote Dimitrijevića, a po našim poverljivim informacijama, Patrijaršija je izveštena o takvoj misiji prote Dimitrijevića preko ovd. ruskog arhiepiskopa Aleksandra, koji, kako izgleda, stoji vrlo intimno sa Patrijarhom Meletijem. Pošto je kalendarsko pitanje na dnevnom redu, to dok se ono ne svrši, druga se pitanja neće raspravljati. Naše je mišljenje, da bi trebali imati preciznije instrukcije, ako bi sa Patrijaršijom zvanično govorili o pitanjima izvangraničnih crkava, za koje smo mi zainteresovani. O pitanju čehoslovačkom i karpatskom, mi bi, po našem mišljenju, trebali Patrijaršiji zvanično reći, da smo vodili brigu oko uređenja i širenja pravoslavlja u tim crkvama i da smo te poslove vodili uspešno, dok je Patrijaršija sa svojim neposrednim mešanjem načinila zbrku i dovela naše delo u opasnost, da se napredak pravoslavlja dovodi u pitanje i najzad, da sve štetne posledice takvog mešanja i našeg isključivanja iz tih pitanja jednim naprasitim i neobjašnjivim načinom, ostavljamo isključivo samoj Carigradskoj Crkvi. Što se tiče pi­tanja naših srpskih pravoslavnih opština u Albaniji, Americi i drugim zemljama, gde su naši sunarodnici i podanici, izjaviti čisto i jasno, da se naša Crkva mora otvoreno interesovati za sudbinu tih opština, imajući u obzir vazda gotovost i sestrinsku saradnju sa ostalim pravoslavnim crkvama, koje su u istim zemljama za svoje verske opštine zainteresovane.“[60] Sinod SPC je preko Ministarstva spoljnih poslova KSHS odgovorio delegaciji 30. maja da put prote Steve Dimitrijevića nema nikakve veze sa Ruskom crkvom i da on putuje kao izaslanik Društva za pomoć gladnima u Rusiji. U nastavku se poručuje delegaciji: „…b) U Češkoj u Karpatskoj Rusiji mi smo pozvati da pomažemo širenje pravoslavlja i organizovanje pravoslavne crkve. Docnije, kada i zvanična Ruska Crkva bude mogla dati svoje mišljenje, rešiće se u dogovoru sa narodom tih oblasti, čija će biti jurisdikciji. Kada se pak ove crkve organizuju dobiće i svoju autonomiju. v) Skadarsko pitanje nije rešeno ograničenjem Albanije. Kada se Albanska crkva organizuje ona će radi tog pitanja stupiti u razgovore sa našom crkvom. U tom pitanju je Njegovo Visokopreosveštenstvo dobro obavešteno, stoga se ima pridržavati svojih izjava datih Svetom Sinodu. 3) U Kalendarskom pitanju na što se sve pravoslavne crkve saglase saglasiće se i Srpska, Vaše rezerve u pogledu gregorijanskog kalendara su opravdane. Budite oprezni prema mahinacijama Fanara.“[61] Carigrad je u toku rada kongresa još uvek bio pod savezničkom okupacijom mada je civilna uprava već prešla u turske ruke. Tokom održavanja Kongresa stiglo je obaveštenje da je u Lozani postignut sporazum i da predstoji zaključenje definitivnog mira između Grčke i Turske što je proizvelo strah kod Grka jer se tursko javno mnenje okomilo na Grke i posebno na tzv. baš-papaza Meletija, kako su Turci zvali patrijarha Meletija, kome su javno pretili kao protivniku Turske. Prvog juna je, tokom trajanja sednice Kongresa u Patrijaršiju upala jedna grupa ljudi, uzvikujući protiv patrijarha i tražeći da patrijarh da ostavku. Patrijarh je to odbio i rulja je pokušala da ga izbaci napolje. Na molbu grčkih arhijereja članovi srpske delegacije su odmah krenuli da traže od predstavnika KSHS intervenciju savezničkih vlasti za zaštitu Vaseljenske patrijaršije.[62] I pored nastalih neprijatnosti, predlog reforme kalendara je ipak zvanično prihvaćen i potpisan 8. juna 1923. od strane predstavnika Vaseljenske patrijaršije, Grčke crkve, Srpske crkve, Rumunske crkve, Crkve na Kipru i arhiepiskopa američkog Aleksandra (objavljen je 1. avgusta 1923). O pitanju zajedničkog kalendara za celu Crkvu je odlučeno da Vaseljenska patrijaršija, po prethodnom sporazumu sa ostalim pravoslavnim crkvama, da izjavu Društvu naroda da će Pravoslavna crkva „rado primiti jedan u buduće pronađeni novi Kalendar, u koliko bi ovaj htele primiti sve Hrišćanske Crkve.“[63] U izveštaju Poslanstva KSHS o završetku rada kongresa izražavaju se pohvale članovima delegacije za njihov trud i napore ali se dodaje: „Fanarioti ni u ovako teškim prilikama, koje preživljavaju, nisu mogli a da i sada ne okušaju sreću vizantinizma i politiku zadnjih namera. Na pretposlednjoj sednici Kongresa a u trenutku kad se tome niko nije nadao Nj. Svetost Meletije IV ustao je i predložio, da Kongres poveri upravu nad pravoslavnim crkvama u dijaspori Vas. Patrijaršiji a na osnovu 28. kanona Četvrtog Vaseljenskog Sabora. Namera je i suviše providna, ovim se predlogom očevidno išlo, s jedne strane, na to, da se vlast Vaselj. Patrijaršije, koja je političkim događajima i teritorijalnim izmenama u toku poslednjih godina ne samo ozbiljno poljuljana u njenim osnovama nego je, šta više, svedena na najmanji minimum, a s druge, da se stavljanjem svih pravoslavnih crkava u dijaspori pod jurisdikciju Vas. Patrijaršije stvori jedno zgodno mesto, položaj za sadanjeg Vaseljen. Patrijarha koji će, u svakom slučaju, morati da napušta Vaseljenski Presto i Carigrad. Nisam daleko od pomisli da verujem da se Nj. Svetost Meletije IV inspirisao i tom okolnošću, kad se rešio da moli tri pravoslavne države na Balkanu, da se inicijativom naše Kraljevine zauzmu kod konferencije u Lozani u cilju obezbeđenja opstanka i slobode V. Patrijaršije u ‚vršenju njenih dužnosti u obimu i izvan Turske‘, i o čemu sam imao čast izvestiti Ministarstvo… No, bilo kako mu drago, Vaselj. Patrijarh nije uspeo prodreti sa svojim predlogom o pravoslavnim crkvama u dijaspori, zahvaljujući isključivo mudrom ali energičnom odupiranju Nj. V. Preosveštenstva crnogorsko-primorskog mitropolita g. Gavrila Dožića.“[64] Vaseljenski patrijarh je povukao svoj predlog o jurisdikciji. Poslanik Živković je poslao Ministarstvu spoljnih poslova još jedan izveštaj u kome kaže: „Položaj koji je u Vas. Patrijaršiji stvoren političkim događajima u toku poslednjih godina, veoma je ozbiljan, da ne kažem, kritičan i posve prekoran. Turci bi najradije da mogu učiniti, da od Fanara prosto ne ostane ni traga ni glasa. Bilo bi pogrešno i nepravilno pripisivati takvo tursko raspoloženje jedino i isključivo turskoj netrpeljivosti ili turskom fanatizmu. Za takvo tursko držanje prema centru Pravoslavlja mnogo su krivi i samo fanariotski krugovi koji se u funkciji predstavnika Vaseljenske Pravoslavne crkve, nikad nisu mogli osloboditi svoga grčkoga šovinizma već su, protiv već su, naprotiv, gotovo uvek starali se da Vas. Crkvu upregnu u kola grčkih nacionalističkih težnji i ideala. Ali, ta slabost i politička neuviđavnost Fanariota ispoljile su se osobito nesmotreno od vremena kada je Carigrad došao pod okupaciju Saveznika. Carigradski Grci, uopšte, a Vaseljenska Patrijaršija napose, tako su se ponašali od sklapanja primirja pa do dolaksa kemalističkih vlasti u Carigrad, da je izgledalo da je stara prestonica Vizantije ponovo vraćena u posed grčkog naroda. I drugi narodi, a ne samo Turci, imali bi rašta da ne gaje bolje i plemenitije osećaje prema Grcima i Vaselj. Patrijaršiji nego li što to sad čine nosioci novoga režima u Turskoj. Sa toga su Turci na prvoj lozanskoj konferenciji, onako energično zahtevali udaljenje iz Carigrada svega grčkoga življa sa Patrijaršijom na čelu. Docnije, pod pritiskom prilika i okolnosti, oni su malo popustili i pristali su, da carigradske Grke ne diraju, kao ni Patrijaršiju, ali je više nego sigurno da su rešeni da posle zaključenja mira, tj. pošto budu bili povraćeni u puna prava gospodarstva nad Carigradom, raznim merama onemogući opstanak na obalama Bosfora i Zlatnog Roga niti grčkom življu niti njihovim ustanovama…“ Trajan Živković dodaje da Turci posebno ne trpe samog patrijarha što je i njemu samom dobro poznato. Posle upada u Patrijaršiju on je ponudio ostavku ali ona mu nije usvojena. Delegat dalje piše da je Meletije „jedan liberalna prelat sa širokim pogledima na Crkvu“ ali da nije mogao da se obuzda u ispoljavanju svojih grčkih osećanja. Savetuje Ministarstvo da se dobro razmisli i bude obazrivo prema zahtevu Patrijaršije da joj se osigura sloboda vršenja nekih dužnosti izvan Turske jer SPC ima jurisdikciju nad eparhijama u inostranstvu i o tome mora da se razmišlja.[65] Posle završetka Sabora, koji je trajao šest nedelja, profesor Milanković je dobio od vaseljenskog patrijarha Meletija IV pismo u kome mu izražava zahvalnost za rešenje kalendarskog pitanja i moli da sastavi pashaliju prema novom kalendaru za sledećih 100 godina, što je on kasnije i uradio. Milanković je po povratku podneo izveštaj o svom radu Srpskoj kraljevskoj akademiji i on je objavljen kao posebno izdanje.[66] Pisao je o tome i u svojim memoarima i u Kanonu osunčavanja, napominjući da mu nije jasno zašto reforma, jednoglasno usvojena 1923. godine u Carigradu, i pored svih svojih prednosti, kasnije nije primenjena. Kongres je pokazao tendenciju ka reformama u smislu liberalizacije tumačenja kanonske strane crkvenog života. Raspravljana je i o mogućnost ujedinjenja Pravoslavne i Anglikanske crkve, na petoj sesiji kongresa 23. maja, na kojoj su bili prisutni anglikanski biskup Oksforda, Gor i pastor Bakston, kao gosti. Episkop oksfordski i predsednik komiteta za uniju crkava, Čarls Gor je pre odlaska u Carigrad boravio u Rumuniji, Jugoslaviji i Bugarskoj.[67] U načelu je odobren drugi brak sveštenika i priznato pravo svakoj pomesnoj crkvi da ovo pitanje može rešavati uzimajući u obzir svaki slučaj ponaosob.[68] Primljen je predlog o proslavi 1600. godišnjice Nikejskog sabora 1925. godine. Donete su takođe i odluke o pitanju uzrasta za rukopoloženje; odela sveštenika;[69] praznovanja svetitelja; postova i dr. Pored ostalih odluka konferencija je izdala akt, na predlog mitropolita Gavrila, kojim je izrazila žaljenje zbog odluke o svrgnuću patrijarha moskovskog i cele Rusije Tihona[70] U šestoj rezoluciji pominje se zahtev da vaseljenski patrijarh preduzme inicijativu za sazivanje vaseljenskog sabora.[71] Reakcije na odluke Svepravoslavnog kongresa u Kraljevini SHS i stav SPC Mnogi kritičari primećivali su sličnosti između Kongresa u Carigradu i Žive crkve u Rusiji, pre svega u menjanju kalendara, dozvoli drugog braka sveštenicima i diskutovanju o reformama u duhu verskog liberalizma. Dok su jedni smatrali da je Svepravoslavni kongres imao nesumnjivi autoritet, drugi su pisali kako on nije imao jasnu predstavu o granicama svoje nadležnosti[72] i kako je predstavljao „najtužniji događaj u istoriji crkve 20. veka“.[73] Početkom oktobra 1923. izdata je gramata antiohijskog patrijarha o Svepravoslavnom kongresu u kojoj se njegove odluke ne prihvataju a za odluku o kalendaru se kaže da je „prevremena i nepostojana“.[74] Veliki kritičar patrijarha Meletija i ovog kongresa bio je ruski mitropolit Antonije Hrapovicki. On je kritikovao većinu predloga koji su bili izloženi na ovom kongresu, ali posebno reformu kalendara, smatrajući da se radi o koncesiji masonima i Latinima, pošto ona napada apostolski propis o postu sv. Petra i Pavla, jer ako se prati Novi kalendar, kada Pasha pada 21. aprila ili kasnije, praznik Sv. Petra i Pavla pada pre nedelje svih svetih i prema tome eliminiše se nastupajući post. Ovaj kongres je po mišljenju protivnika, otvorio put menjanju crkvenog kalendara, požurio sa modernizacijom u crkvi, razbio liturgijsko jedinstvo Pravoslavne crkve i uneo podele i sukobe u nju. Za razliku od bugarskog profesora Sibeva koji o kongresu u Carigradu piše pohvalno, Sergije Troicki i Justin Popović su smatrali da se radilo o jednom o najtežih trenutaka u istoriji crkve 20. veka.[75] Profesor Troicki je kao i Justin Popović začetke ideje ekumenističkog pokreta nalazio u periodu krajem 19. i početkom 20. veka, kada su materijalističke ideje duboko zahvatile inteligenciju i više klase i kada je duhovne vrednosti pale u drugi plan. On je pisao da je na Svepravoslavnom kongresu u Carigradu prvi put u istoriji Pravoslavne crkve jedan kongres preuzeo na sebe ulogu organa opštecrkvenog zakonodavstva zbog čega mu je nemoguće priznati autoritet. Za sam naziv kongresa kaže da se radi o „neopravdanoj pretencioznosti“ jer na kongresu nisu bili predstavnici svih crkava a njime je predsedavao patrijarh Meletije koji u tom zvanju nije bio priznat od nekih autokefalnih crkava. Prof. Troicki je smatrao da se Kongres ne može smatrati izrazom mišljenja čak ni crkava prisutnih na njemu, jer predstavnici crkava nisu imali punomoćja koja bi im davala prava da izražavaju mišljenje svojih crkava, već su bili poslani samo od izvršne vlasti svojih crkava i mogli su da izražavaju samo svoje lično mišljenje. Pored toga odluke kongresa potpisali su i jedan arhimandrit i dva laika što znači da se kongres ne može smatrati ni izrazom mišljenja malog oblasnog sabora. Troicki kaže da se radi o „privatnom skupu nekolikih lica, koji je uzeo na sebe zadatak, da pretrese neka pitanja, koja sad uznemiravaju pravoslavnu crkvu“. Profesor Sergije Troicki je takođe upozoravao SPC da vodi računa kakve odluke će donositi da je to ne bi udaljilo od pravoslavlja.[76] Po povratku delegacije u okvirima SPC je bilo primedbi na način na koji je ona upućena; nepotpun sastav; neposedovanja ovlašćenja za razgovore o kalendarskom pitanju (Sabor SPC za tako nešto nije dao saglasnost a patrijarh nije imao pravo da o tome sam odlučuje) i sl. Mogle su se čuti i zamerke vezane za iznošenje predloga o načinu dozvole drugog sveštenilkog braka (to takođe nije bio predlog Sabora SPC) i predloga o svešteničkom odelu (koji je Sabor SPC 11/14. novembra 1922. skinuo sa dnevnog reda). Justin Popović je u proleće 1925. pisao da „nikakav modernistički salto mortale nije u duhu Pravoslavne Crkve“.[77] Maksim Trpković, je tvrdio da predlog koji je usvojen na Svepravoslavnom kongresu u Carigradu ne odgovara ni naučnom ispitivanju niti propisima Pravoslavne crkve.[78] Hrišćanska zajednica, organ Narodne hrišćanske zajednice, bila je otvoreno protiv kalendarske reforme i pisala je o potrebi očuvanja starog kalendara i o neredima koji su izbijali tamo gde je uvođen novi (na pr. u Rumuniji).[79] Jedan rumunski astronom, veliki poštovalac M. Trpkovića i njegove reforme kalendara, pisao je krajem 20-ih godina da su se narod i sveštenstvo u Rumuniji bunili zbog toga što je Sinod Rumunske pravoslavne crkve izvršio reformu kalendara oktobra 1924. godine iz straha da će biti pokatoličeni. Narod je praznovao praznike po starom stilu a novine se nisu trudile da popularišu reformu iz straha od većih potresa. Isti astronom je smatrao da bi predlog o fiksiranju datuma Uskrsa u Rumuniji mogao da izazove mnogo veće potrese i nemire.[80] Hrišćanski život objavljuje 1923. pismo jednog seoskog sveštenika koji kaže da se reforma kalendara ne može izvesti „bez naroda“ jer će se desiti da se praznuju praznici sa katolicima ali ne i sa „braćom Rusima“.[81] Isto mišljenje je imao i sveštenik Steva Janjetović iz Okučana. On je tražio je da se celo pitanje odloži za kasnije i smatrao nezgodnim pomeranje prazničnih dana na iste dane kada slave i katolici.[82] Ipak nisu svi bili protiv. Prota J. Jeremić sa radošću je pozdravio odluke Svepravoslavnog kongresa u Carigradu o izjednačavanju kalendara i drugom braku sveštenika.[83] Živan Živanović se zalagao za prihvatanje reforme kalendara i drugog svešteničkog braka i uopšte za reforme u crkvi i kritikovao stavove nekih predstavnika Ruske pravoslavne crkve koji su bili protiv odluka u Carigradu. Označavao ih je kao predstavnike „stagnacije“ koji nisu ništa naučili niti od propasti ruske države, niti od propasti ruske crkve.[84] Uopšte, sveštenici koji su bili članovi Udruženja pravoslavnog sveštenstva, pozdravili su 1923. uvođenje novog kalendara između ostalog i zbog toga što je sveštenstvo u knjige rođenih, umrlih i venčanih moralo da upisuje dva datuma. Na negativne reakcije ruskih arhijereja iz Sremskih Karlovaca povodom odluka Kongresa u Carigradu odgovarali su da se njih ne tiču reforme u SPC jer su oni ostavili svoje stado i nemaju prava da uređuju tuđu crkvu i državu.[85] Ministar vera Voja Janjić tražio je od Ministarstva inostranih dela 8. avgusta 1923. obaveštenje da li su Sinodi Carigradske, Rumunske i Grčke crkve izvršili sankciju odluka Svepravoslavnog kongresa u Carigradu, obzirom da je predstojalo sazivanje Sabora SPC.[86] Delegat u Carigradu je javio 27. avgusta 1923. da je Sinod Vaseljenske patrijaršije već sankcionisao sve odluke donete na Svepravoslavnom kongresu. Početkom septembra Ministarstvo inostranih dela je javilo ministru Janjiću da je povodom odluka Vaseljenskog kongresa u Carigradu, diplomatski predstavnik Kraljevine SHS u Kairu posetio patrijarha Fotija. Patrijarh Fotije je tom prilikom rekao da smatra kako nije trebalo ni držati taj kongres jer na njemu nije bila prisutna većina pravoslavnih crkava. Osim toga od onih koje su imale predstavnike, Ruska i Grčka crkva nisu bile zastupljene pravilno, jer predstavnici prve nisu imali punomoćje svoje crkve a Sinod druge je došao na čelo Grčke crkve u Atini na revolucionaran način. Patrijarh je dodao kako je dobio informaciju da je jedan od zastupnika SPC predložio da se sazove Sabor 1925. godine povodom 1600 godišnjice sabora u Nikeji. Pitanje kalendara i drugog svešteničkog braka, po mišljenju patrijarha Fotija trebalo je ostaviti za taj sabor. Zaključio je da odluke Svepravoslavnog kongresa u Carigradu neće izvršiti i da njegov stav odobravaju svi arhiepiskopi, mitropoliti i episkopi Aleksandrijske, Jerusalimske i Antiohijske patrijaršije.[87] Arhijerejski sabor SPC je počeo rad 5/18. septembra 1923. u Sremskim Karlovcima.[88] Posle rasprave po pitanju reforme Julijanskog kalendara glasanjem (18:3) usvojen je u principu novi kalendar, ali je njegova primena odložena da stupi u život jednovremeno sa svim pravoslavnim crkvama. Slične odluke su donete i povodom pitanja o drugom svešteničkom braku, svešteničkom odelu, postu, itd. Sabor je ovlastio patrijarha i Sinod da se saglasno odluci Svepravoslavnog kongresa predloži proslava godišnjice Nikejskog sabora u Nišu, kojom prilikom bi se sazvao i Vaseljenski sabor.[89] Povodom ovakvih odluka u Vesniku Srpske Crkve je objavljen komentar: „Svaki koji i malo zna kakve su prilike i kakav je mentalitet ostalih autokefalnih pravoslavnih crkava, naročito u bratskoj nam Rusiji, taj će znati da ovakva odluka u samoj stvari znači: da će reforme u Srp. Prav. Crkvi stupiti u život kad bude skončanije veka sego, ili narodnim jezikom rečeno: na „Kukovo leto!“[90] Sinod je 1924. preporučio Saboru da se kalendarska reforma ne sprovede i Sabor je na zasedanjnu te godine doneo odluku da ostaje pri projektu reforme kalendara ali da će obavestiti sve pravoslavne crkve o razlozima zbog kojih ne može prihvatiti i uvesti Gregorijanski kalendar.[91] Sveštenik Radovan Jurišić je istim povodom pisao: „Na nedavnom Arhijerejskom Saboru, držatom u Srem. Karlovcima, usvojene su gotovo sve odluke svepravoslav. Kongresa. Naša ih je crkva usvojila prva, no stim da ih poslednja uvede u život!“[92] Crkva je pokazala neodlučnost i oprez a pisalo se i o podvojenosti Sabora po pitanju kalendara. Tim povodom episkop bitoljski Josif je dao ispravku koja je štampana u Politici. Episkop je demantovao da su arhijereji Srbije, Bosne i Crne Gore spremni da potpišu odluke Carigradskog kongresa a da ostali to odbijaju. Dodao je kako su svi arhijereji raspoloženi prema pitanjima kalendara i drugog svešteničkog braka. UredništvoVesnika Srpske Crkve je to prokomentarisalo rečima: „Mi možemo samo dodati: daj Gospode, da je tako“.[93] Pitanje kalendara bilo je na dnevnom redu svih saborskih zasedanja u periodu od 1924. do 1928. i ponovo 1930. godine. Tokom 1928. je rešeno da se odgovori vaseljenskom patrijarhu Vasiliju da „pitanje udešavanja kalendara za Srpsku crkvu nije aktuelno, jer se ona još drži starog kalendara. Inače je Srpska crkva mišljenja da i to važno pitanje ne može rešiti pre saziva Vaseljenskog Sabora.“[94] U Kraljevini SHS nisu samo u crkvi bili podeljeni po pitanju kalendara već i u javnosti. Dok su jedni bila za, kao profesor Stanoje Stanojević, drugi su bili protiv. Nije bilo saglasnosti ni o tome koji je predlog reforme dobar a koji ne. Milutina Milankovića su kritikovali zbog netačnosti interkalacije prestupnih godina, datuma praznovanja Uskrsa, upoređivan je njegov predlog sa Trpkovićevim, predlagana su nova rešenja. Napisi i rasprave o kalendarskoj reformi postale su stalno prisutna tema u crkvenoj štampi i nastavljali su se tokom nekoliko narednih godina.[95] Uredništvo Hrišćanskog života je pisalo: „Bez straha, bez molitvenog trepeta rešavaju se crkveni problemi. Pod pritiskom, laskavim ili grubim pritiskom modernih vancrkvenih sila mnogi crkveni predstavnici ropski služe trulim bogovima našeg doba. Razjedinjeni više hotimično nego nehotimično mi nervozno hitamo kroz prašumu sadašnjice u neizvesnost budućnosti. Predstavnici pojedinih autokefalnih pravoslavnih crkava nadmeću se smelo u opasnim novačenjima. Zaboravlja se na svetu sabornost kao na merilo naše sadašnje delatnosti, kao na čuvara naše crkvene svetosti. Zato se nedavno u Pravoslavlju desio molitveni raskol: Grčka Crkva uvela je novi kalendar, dok su ostale Crkve ostale pri starom. Molitvena sabornost je narušena…“.[96] Nešto kasnije Hrišćanski život upozorava da bi se prihvatanjem kalendara načinila velika greška, navodeći primere Poljske i Rusije, gde je „narod odbio uvođenje novog stila kao nenaučno i opasno novačenje, koje znači molitveni raskol i nemudro ustupanje pred rimokatolicizmom“. Dodaje se da će „naš narod, naročito u Bosni, Hercegovini, Dalmaciji, Južnoj Srbiji i centralnoj Srbiji“ postupiti „ne manje buntovno od naroda ruskog“.[97] Urednik Glasnika SPP smatrao je takođe da je SPC najbolje uradila što nije naglila po ovom pitanju posebno zbog delova zemlje gde je pravoslavni narod izmešan sa katolicima.[98] Ali nekoliko meseci kasnije, decembra 1924, isti list objavljuje tekst protojereja Jovana Živkovića koji piše da potrebu reforme kalendara, zbog davno dokazane netačnosti Julijanskog kalendara oseća cela Pravoslavna crkva a osobito se oseća u Kraljevini SHS koju sačinjava jedan narod koji je „istorija razdelila u tri vere“. Podvojenost kalendara je štetna, kaže autor i za crkveni i za državni život. Živković dokazuje da je Gregorijanski kalendar savršeniji od Julijanskog ali dodaje da ni on nije savršen i kaže kako su najbolji put u ispravci kalendara uradili Srbi, tj. prof. M. Trpković.[99] Živković je matematički dokazivao nadmoćnost Trpkovićeve reforme nad gregorijanskim i nad modifikovanim projektom iz Carigrada i tvrdio da je najbolji „jer taj projekat zadovoljava svima potrebama i crkvenim i državnim“ ali da je na Kongresu u Carigradu „modifikovan… nespretno i nesretno“.[100] Način na koji je Svepravoslavni kongres u Carigradu rešio kalendarsko pitanje, pisao je Živković, predstavljao je veće približavanje Rimu nego da je bez izmene primio Gregorijanski kalendar.[101] Jovan Živković je u prilog svoje tvrdnje objavio i prikaz knjige Konstantina Ćirićeskog, Pashalne Tablice. Radilo se o referatu koji je Ćirićeski, na poziv Sinoda Rumunske pravoslavne crkve, podneo kao predstavku o ispravci Julijanskog kalendara. Ćirićeski je, kao i Živković, smatrao Trpkovićevu verziju reforme kalendara boljom od Milankovićeve.[102] Osim Živkovića i arhimandrit dr Petronije Trbojević se zalagao za prihvatanje Trpkovićevog predloga reforme kalendara.[103] Petar L. Vukićević, smatrao je netačnim i Trpkovićev i Milankovićev predlog kalendara i predlagao je svoj način računanja.[104] Autor koji se potpisao imenom Efiv Kastul, pisao je da nije lako primiti novi stil time što će se samo preskočiti 13 dana. On kaže da postoje samo dve mogućnosti: ili primiti nov kalendar sa rimskom pashalijom i time suspendovati odredbe Vaseljenskog sabora koje se odnose na praznovanje Pashe ili zadržati stari kalendar sa pravoslavnom pashalijom.[105] Već u narednom broju odgovorio mu je Jovan Živković da je krajnje vreme da se kalendarsko pitanje ne uzima više kao povod za razliku između istoka i zapada, nego da se što pre pristupi kalendarskom jedinstvu ali tako da neće izgledati da se neko nečega odriče.[106] Iguman Stefan (Ilkić), urednik Srpske straže, smatrao je da je reforma kalendara potrebna ali da se mora voditi računa o stavu Ruske pravoslavne crkve, a uredništvo Glasnika SPP je tvrdilo da se Grčka crkva zatrčala kada je uvela Gregorijanski kalendar.[107] Hrišćanski život je polovinom 1927. objavio poslanicu vaseljenskog patrijarha od 17. februara iste godine u kojoj se između ostalog kaže: „Sa velikom tugom majka Crkva doznaje da se po gdegde javljaju neki, koji ‘ne razumeju ni šta govore, ni šta tvrde’ (1.Tm.1,7), remete vaš mir. Mislimo na one koji dižu viku oko kalendara, zbog čega se na mnogim mestima sablažnjava blagočestivi narod i nastaje štetna podela među vama. Da treba da se ukloni razlika između crkvenog i građanskog kalendara, pošto su u poslednje vreme sve pravoslavne države usvojile i uvele novi kalendar, uvidele su odmah sve pravoslavne crkve, osećajući da im je dužnost da olakšaju društveni život sličnim ispravljanjem crkvenog kalendara, tako da vernim sleduju istom kalendaru i u svetovnom i u religioznom životu svom i da u isto vreme uvide da bi neslaganje Crkve u ovoj stvari bilo u mnogome štetno. Zato se odasvud izražava i ispoljava želja i molba da i crkva što pre učini ono što treba. Shodno toj opštoj želji zbog hitnosti stvari naša Velika Hristova Crkva redovnim putem sazvala, i u velikoj dvorani našeg patrijaršijskog doma, okupila 1923. g
  18. […] Нама је потребно да стичемо нова искуства и нова знања, да стварамо нову традицију. Више деценија антидемократског и антикапиталистичког система је оставило свој траг, није једноставно нити може брзо да дође до промене менталитета и навика међу грађанима Србије (Antitalibani, Verska prava u Srbiji и SPC potrebna temeljna reforma).  […]

  19. […] Нама је потребно да стичемо нова искуства и нова знања, да стварамо нову традицију. Више деценија антидемократског и антикапиталистичког система је оставило свој траг, није једноставно нити може брзо да дође до промене менталитета и навика међу грађанима Србије. (Antitalibani, Verska prava u Srbijiи SPC potrebna temeljna reforma).  […]

Оставите одговор

Попуните детаље испод или притисните на иконицу да бисте се пријавили:

WordPress.com лого

Коментаришете користећи свој WordPress.com налог. Одјави се /  Промени )

Фејсбукова фотографија

Коментаришете користећи свој Facebook налог. Одјави се /  Промени )

Повезивање са %s

%d bloggers like this: